BUDISMO UNIVERSAL

Fukanzazengi. Para la difusión universal de los principios de zazen.

2009-05-31T13:12:00.002Z

Fukanzazengi. Para la difusión universal de los principios de zazen.
Escrito en Koshoji por el shamon Dôgen el 13 febrero de 1224.
(Versión española de Dokushô Villalba Roshi)

"La Vida es fundamentalmente perfecta. Está por todas partes, independientemente de lo que hagan y comprendan los seres humanos. El Orden Cósmico es libre y en él no hay noción de obstáculo ¿Qué sentido tiene pues el esfuerzo concentrado de los seres humanos?

En verdad, el Cuerpo Universal está más allá de la suciedad del mundo humano ¿Quién podría creer que necesita ser limpiado? La Vida Cósmica nunca es distinta de nada ni de nadie, siempre es exactamente lo que es, siempre está allí donde está ¿De qué sirve ir de acá para allá buscándola?

Sin embargo, si en tu mente aparece la menor separación, por estrecha que sea, la Vía se te aleja como el Cielo de la Tierra. Si manifiestas la menor preferencia o antipatía, tu espíritu se pierde en la confusión.

Cuídate de no ser como aquellos que, después de haber entrevisto apenas la sabiduría que penetra todas las cosas, que unifica la Vía y clarifica el espíritu, se jactan de comprender la totalidad y se hacen ilusiones sobre su propio despertar, haciendo nacer en ellos el deseo de escalar el mismo Cielo. Aunque estas personas han comenzado la exploración inicial y limitada de las zonas fronterizas de la conciencia, son aún insuficientes en la Vía de la Emancipación Absoluta.

¿Necesitas que te hable del Buda Shakyamuni? Aún se siente la influencia de los seis años que vivió meditando totalmente inmóvil en la postura sedente del loto.¿Quieres que te hable de Bodhidharma? El linaje de la Transmisión ha conservado hasta nuestros días el recuerdo de sus nueve años de meditación delante de un muro. Así eran los hombres santos del pasado. ¿Cómo podemos los seres humanos de hoy día dejar de seguir la Vía?

Abandona pues la comprensión intelectual. Deja de correr detrás de las palabras y de seguirlas al pie de la letra. Lo que necesitas es aprender a dirigir tu luz hacia tu interior para iluminar tu verdadera naturaleza. Tu cuerpo y tu mente desaparecerán por ellos mismos y tu rostro original aparecerá. Si quieres llegar a ser tú mismo sólo hay un camino: ser tú mismo sin más tardar.

Para hacer zazen conviene un espacio silencioso. Come y bebe sobriamente. Despréndete de cualquier compromiso y abandona toda preocupación. No pienses: ‘Esto está bien, esto está mal’.No tomes partido ni por ni contra. Detén todo movimiento de tu mente consciente. Nos juzgues los pensamientos que aparecen. No cultives expectativas. No tengas ningún deseo de llegar a ser Buda. El verdadero zazen no tiene nada que ver con la posición sedente ni con la posición acostada.
Extiende una alfombra espesa en el lugar en el que tengas la costumbre de sentarte. Pon encima un cojín. Siéntate en la postura de loto o bien en la de medio loto. En la postura de loto pon primero tu pie derecho sobre tu muslo izquierdo, y tu pie izquierdo sobre tu muslo derecho. En la postura de medio loto basta con que pongas tu pie izquierdo sobre tu muslo derecho.

Afloja tu ropa y tu cinturón. Ordénalos convenientemente. Pon entonces tu mano derecha sobre tu pierna izquierda, con la palma hacia arriba, y tu mano izquierda sobre tu mano derecha. Las puntas de los dedos pulgares se tocan. Siéntate bien derecho en la actitud corporal correcta. No te inclines a la izquierda, ni a la derecha, ni hacia adelante ni hacia atrás. Asegúrate de que tus orejas están en el mismo plano vertical que tus hombros y que tu nariz se encuentra en la misma línea vertical que tu ombligo. Sitúa la lengua contra el paladar. Cierra la boca. Haz que la mandíbula superior permanezca en contacto con la inferior. Los ojos permanecen siempre abiertos. Respira suavemente por la nariz. Una vez que hayas tomado la postura, respira profundamente una vez. Inspira y espira. Inclina tu cuerpo de derecha a izquierda e inmovilízate en una posición sedente estable.

Piensa en no pensar ¿Cómo se piensa en no pensar? No pensando. Este es el arte esencial de zazen. El zazen del que yo hablo no es una técnica de meditación. Es la Puerta de la Paz y de la Felicidad. Es el Despertar Perfecto. Zazen es la manifestación de la Realidad Ultima. Las trampas y las redes del intelecto no pueden atraparlo.
Una vez que hayas comprendido su esencia serás como un tigre cuando entra en la selva y como un dragón cuando se sumerge en lo más profundo del océano. Tienes que saber que cuando practicas zazen la verdadera Vía se manifiesta, si apartas desde el comienzo la somnolencia y la distracción. Cuando te levantes, muévete suavemente y sin prisas, tranquilamente, deliberadamente. No te levantes súbita ni bruscamente.

Cuando se lanza una mirada al pasado, uno se da cuenta de que trascender la iluminación y la no-iluminación, que morir sentado o de pie, ha dependido siempre del vigor del zazen. Por otra parte, el hecho de que la apertura a la iluminación de algunos buscadores del pasado fuera provocada por un chasquido de dedo, por una bandera, por una aguja, por un mazo, por un cazamoscas, por un puñetazo, por un bastonazo o por un grito, no puede ser comprendido enteramente por el pensamiento dualista de los seres humanos, y menos aún por la práctica de poderes sobrenaturales.La experiencia de la iluminación está más allá de lo que los seres humanos ven y oyen, ya que se trata de un estado anterior a los conocimientos y a las percepciones.
Dicho esto, poco importa que seas inteligente o no. En la Vía no hay diferencia entre el tonto y el avispado. Concentrar el esfuerzo con un espíritu unificado es, en sí, seguir la Vía. La práctica-iluminación es pura por naturaleza. Avanzar es una cuestión de asiduidad.

En general, tanto en nuestro país como en India y en China, se respeta el Sello del Buda. La particularidad de la Vía del Zen sigue prevaleciendo: devoción por la meditación sedente, solamente sentarse inmóvil con un compromiso total.
Aunque se dice que hay tantos mundos como seres humanos, todos siguen la Vía de la misma manera: practicando zazen. ¿Por qué abandonar el lugar que te está reservado en la casa de tu padre para errar por las tierras polvorientas de otros reinos? Un solo paso en falso y te alejas de la Vía que está justo bajo tus pies. Has tenido la suerte única de nacer con forma humana. No pierdas tu tiempo. Aporta tu contribución a la obra esencial de la Vía del Buda.¿Cómo puedes preferir los placeres de este mundo, tan efímeros como la chispa surgida del sílex?

La esencia y los fenómenos son como el rocío sobre la hierba, el destino es parecido a un relámpago (en un instante desaparecen). Honorable discípulo del Zen, aunque llevas mucho tiempo intentando tantear al elefante en la oscuridad, te ruego que no temas al verdadero dragón. Consagra tu energía a la Vía que indica lo Absoluto sin rodeos. Respeta al hombre iluminado que se sitúa más allá de las acciones de los seres humanos. Armonízate con la iluminación de los Budas. Sé un digno sucesor de la dinastía legítima de los Patriarcas. Actúa siempre así y serás como ellos.
La cámara del tesoro se te abrirá de par en par y podrás utilizarlo como mejor te plazca."

¡¡¡ Sarvamângalam !!!
( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )
Saludos Cordiales y Besos !!! Eusebio.

Meditación sobre la Respiración

2008-02-03T01:18:00.000Z

Meditación sobre la Respiración
( para superar una mente distraída o perturbada )

Tiempo requerido: 5 a 10 minutos

· Siéntate de manera cómoda en una silla o en un cojín. Intenta mantener la espalda relajada y recta. Cierre tus ojos.

· Enfoca tu atención en tu respiración. Respira naturalmente y deja que tu mente se fije en la inhalación y exhalación de la respiración durante unos dos minutos. Deja que tu mente se quede tranquila y clara.

· Cuando sueltas el aire, imagina que exhalas todo tu estrés, obstáculos, negatividad y distracciones en forma de humo negro, que desaparece completamente.

· Cuando tomas aire, imagina que inhalas energía positiva y gozosa en forma de luz pura, que llena tu cuerpo y mente.

· Continua así durante unos 5 minutos, y termina enfocando de manera divergente sobre la sensación especial de limpieza y gozo que llena tu cuerpo y mente durante unos dos minutos.

· Mentalmente dedica el mérito de tu meditación a la felicidad de todos los seres sintientes.

· Sal de la meditación y intenta recordar y mantener esta sensación especial durante todo el día. Te ayudará mantener la calma en situaciones difíciles, y con una cabeza clara sobre tus hombros, te permitirá lograr las tareas más fácilmente.

¡¡¡ Sarvamângalam !!!

( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )

El Libro Tibetano de los Muertos (Bardo Thödol) SEGUNDA PARTE

2007-10-13T09:46:00.000Z

LIBRO TIBETANO DE LOS MUERTOS

(BARDO THÖDOL)

SEGUNDA PARTE

Traducción de la versión inglesa por
Timothy Leary (1920-1996)

Tercer Bardo
Instrucciones preliminares
Oh. escucha bienTú estás ahora ingresando en el tercer bardoAntes mientras experimentabas las pacíficas y coléricas visiones del segundo BardoTú no podías reconocerloA través del miedo te quedabas inconscienteAhora mientras te recobrasTu conciencia se alzaComo una trucha brincando hacia adelante,fuera del agua luchando por su forma originalTu ego anterior ha comenzado a operar otra vezNo te esfuerces por descifrar cosasSi por la flaqueza estás atraído a actuar y pensarTú quieres vagar en medio del mundo del fuego de la existenciaY padecer dolorRelaja tu intranquilo espírituOh... tú has sido incapaz de reconocer las formas arquetípicas del segando BardoTú has bajado hasta ahoraAhora, si tú deseas ver la verdadTu mente debe descansar sin distracciónNo hay nada que hacer, nada en que pensarFlota hacia el noobscuro, primordial brillante, estado vacío de tu intelectoEn este camino tu obtendrás liberaciónSi eres incapaz de relajar tu menteMedita en tus amigosPiensa en ellos con profundo amor y confianzaComo sobreobscureciendo la corona de tu cabezaEsto es de gran importanciaNo te distraigas
Oh...,Tú puedes sentir el poder de realizar proezasDe percibir y comunicar con poder extrasensorialDe cambiar forma, tamaño y númeroDe atravesar espacio y tiempo instantáneamenteEstas sensaciones viven a ti naturalmenteSin ningún método por tu parteNo las deseasNo trates de ejercitarlasReconócelas como señal de que estás en el tercerBardoEn el período de reentrada en el mundo normal
Oh ...Si no has entendido lo mencionadoEn este momentoComo resultado de tu propio juego mentalEspantosas visiones pueden venirRáfagas de viento y ráfagas heladasZumbidos y chasquidos de la maquinaria de controlSimulando risasTú puedes imaginar terror produciendo observaciones:«Culpable», «estúpido», «inadecuado», «sucio»,Tales mofas imaginadas y pesadillas paranoicasSon los restos del egoísta egodominando, juegojugando.No las temasSon tus propios productos mentalesRecuerda que estás en el tercer BardoTú estás luchando por entrar en la densa atmósfera del juego de la existencia rutinaria,Deja a esta reentrada ser suave y lentaNo trates de usar fuerza o poder de voluntad.
Oh…,Como tú eres conducido aquí y allá por los siempre movientes vientos del KarmaTu mente, no teniendo lugar para descansar o enfocarseEs como una pluma lanzada por el vientoO como un jinete en el caballo o alientoIncesantemente o involuntariamente tu errarás llamado en la desesperación por tu viejo ego.Tu mente corre hasta que estás exhausto y miserableNo te detengas en estos pensamientosConoce el descanso en estado inmodificadoMedita en la unidad de toda energíaAsí tú serás libre de dolor, terror y confusión
Oh ...,Tú puedes sentirte confuso y desorientadoTu puedes estar asombrado de tu conductaTú puedes mirar a tus compañeros viajeros y amigosy darte cuenta de que no pueden entenderteTú puedes pensar: Yo estoy muerto.. Qué haré..Y sentir gran miseriaSólo como un pez arrojado fuera del agua sobre ascuas al rojoTú puedes asombrarte de que nunca volverásLugares familiares, parientes, la gente que te conoce se te aparece como en un sueñoO a través de un vidrio oscuroSi tú estás viendo semejantes experienciasPensando no será de ninguna utilidadNo trates de explicarEste es el resultado natural de tu propio programa mentalTales sensaciones indican que estás en el tercer bardoConfía en tu guíaConfía en tus compañerosConfía en el misericordioso Buda
Medita calmadamente sin distracción.
Oh....Tú puedes ahora sentir como si estuvieras oprimidoy estrujadoComo entre rocas y peñascosO como dentro de una jaula o prisiónRecuerda:Estas son señales de que tú estás intentando forzar un retorno a tu egoPuede ser una opaca, luz gris .Estas son señales del tercer BardoNo luches por retornarLa reentrada sucederá por sí mismaReconoce donde estásEl reconocimiento te guiará a la liberación
Las visiones de reentrada
Oh....Tú no has entendido lo que está sucediendoHasta ahora has estado buscando por tu pasada personalidadIncapaz de encontrarla, puedes empezar a sentir que nunca serás el mismo otra vezQue volverás como una persona cambiadaEntristecido por esto sentirás pena de ti mismoVas a tratar de encontrar tu ego, alcanzar el control,De este modo pensando, te asombrarás aquí y allíIncesantemente y distraídamenteDiferentes imágenes de tu mismo futuro serán vistas por tiLa que te obsesiona la verás más claramenteEl arte especial de estas enseñanzas es particularmente importante en este momento.Cualquier imagen que veas.Medita acerca de ella como viniendo de BudaEste nivel de existencia también existe en BudaEste es un arte sumamente profundoTe. hará libre de tu presente confusiónMedita acerca (nombre del ideal protector) tanto como puedasVisualízale como una forma producida por un magoEntonces deja su imagen disolverseEmpezando por las extremidadesHasta que nada sea visiblePonte en un estado de claridad y vacíoHabita en este estado por un ratoMedita ahora una vez más en tu ideal protectorUna vez más en la Luz ClaraHaz esto alternativamenteDespués deja a tu propia mente disolverse también gradualmenteDonde quiera que el aire penetra, la conciencia penetraDonde quiera que la conciencia penetra, el serenoéxtasis penetraHabita tranquilamente en el increado estado de serenidadEn este momento es renacimiento de las paranoias será evitadoLa perfecta iluminación será conseguida
Para toda influencia determinante del pensamiento
Oh....Puedes ahora experimentar alegría momentáneaseguida de pena momentánea de gran intensidadComo el tensarse y relajarse de una catapultaIrás a través de agudas oscilaciones de humorTodo determinado por el KarmaNo te aferres a las alegrías ni te enfades con las penasLas acciones de tus amigos pueden evocar enfado o pena en ti.Si te enfadas o te deprimesTendrás una experiencia infernalNo tiene importancia lo que la gente hagaNingún pensamiento empañado puede surgirMedita acerca del amor hacia ellosFrecuentemente en este estado de la sesión Sólo estarás un segundo lejos de la descubierta del cambio alegre de Tu vida;Recuerda que cada uno de tus, compañeros es Buda consigo mismoTu mente ahora, sin tener donde enfocarse o fuerza interrogadora,Siendo luz y moviéndose continuamente.Todos los pensamientos que se te ocurranPositivos o negativosEjercerán gran poderTú estás extremadamente receptivoPor lo tanto no pienses en cosas egoístasRecuerda tu preparación para el viajeMuestra pura para afección y humilde feA través de la ausencia de estas palabras el recuerdo vendráEl recuerdo será seguido del reconocimiento y la liberación
Para el juicio de las visiones
Oh, si estás experimentando una visión de juicio y culpaEscucha atentamenteEstás sufriendo esto porque es el resultado de tu mísero juego mentalTu KarmaNadie está haciendo nadaTu mente está creando el problemaPor lo tanto flota en la meditaciónAcuérdate en tus formas en las que creesAcuérdate las enseñanzas de este manualAcuérdate de la amigable presencia de tus compañerosSi no sabes como meditarConcéntrate en un objeto o sensaciónTómalo (dad al que se preocupa un objeto)Concéntrate en la realidad de ese objetoReconoce la ilusoria naturaleza de existencia y fenómenoEste momento es de gran importanciaSi estás distraído ahora te costará salir del cenagal de la miseriaHasta ahora las experiencias del Bardo han venido a ti y no las has reconocidoHas estado distraídoEn este período has experimentado todo el miedo y todo el terrorAunque siempre con éxito hasta aquíPuedes reconocer y obtener liberación aquíTu sesión puede llegar a ser estática y reveladoraSi tú no sabes como meditar, recuerda (ideal de la persona)Recuerda a tus compañeros Recuerda este manualPiensa en todos esos miedos y terroríficas apariciones como perteneciendo tu propio ideal,como el uno misericordiosoSon pruebas divinasRecuerda tu guíaRepite los nombres una y otra vez aunque siempre decaiganNo serás dañado
Las visiones sexuales
En este momento puedes ver visiones de parejas juntasTú estás convencido que a tu alrededor ocurre una orgíaDeseo y expectación se apodera de ti que la acción sexual te esperaCuando estas visiones ocurranRecuerda, retente a ti mismo de acción o de apegoHumildemente ejercita tu feFlota en la corrienteConfía fervientemente en el procesoMeditación y confianza en la unidad de la vida son las llavesSi tratas de entrar en tu vieja personalidad por que eres atraído o rechazadoSi quieres unirte a la orgía que estás alucinandoRenacerás a un nivel animalExperimentarás deseo posesivo y celosSufrirás estupidez y miseriaSi deseas evitar esas miseriasEscucha y reconoceRechaza los sentimientos de repulsión o atracciónRecuerda que el descendente esfuerzo contrario a la iluminación es fuerte en tiMedita sobre la unidad con tus compañeros de viajeAbandona los celosNi atracción ni repulsión por tus alucinaciones sexualesNo vagarás en la miseria largo tiempoRepítete estas palabras a ti mismoY medita sobre ello
Cuatro métodos de prevención de la entradaI. Meditación sobre el BudaOh.... tranquilamente medita sobre tu figura protectoraElla es como un reflejo de la luna en el aguaEs aparente, todavía, noexistenteComo una ilusión producida por la magiaSi tú no tienes una figura especial protectoraMedita sobre el Buda o sobre miCon esto en la mente medita tranquilamenteEntonces, originándose la visualizadora forma de tu protector idealSe disuelve desde las extremidadesMedita sin ninguna idea hecha, sobre La Clara LuzVacíoEste es un arte muy profundoPor virtud de ello el renacimiento es aplazadoUna mayor iluminación futura es segura.
II. Meditación sobre buenos juegos
Tú estás vagando ahora por e! tercer BardoComo una señal de esto mira tu espejo y tu no verás tu rostro normalEn este momento tú debes hacer simple resolución en tu menteEsto es muy importanteEs como dirigir la carrera de un caballo con el uso de los riñonesTodo lo que tú desees sucederá
III. Meditación sobre la ilusiónSi aún estás bajando te has liberadoMedita como sigue:Las actividades sexuales, manipulación de la maquinaria,la simulación de risa, sonidos esporádicos y apariciones terroríficas,En verdad estos fenómenos son en naturaleza ilusionesSin embargo pueden aparecer en verdad ellosSon irreales y falsosSon como sueños y aparicionesNo permanentes, no fijas¿Qué ventaja hay en apegarse o tener miedo de ellas?Todo son alucinaciones de tu menteTu mente misma no existePor lo tanto, ¿por qué existen ellas?Solo tomando estas ilusiones por algo real tú navegarás alrededor de esta confusa existenciaTodas son como sueños, como ecosComo ciudades de nubesComo espejismos, como formas relajadasComo fantasmagoríasLa luna vista en el aguaNo son reales ni un momentoManteniéndote firme agudamente en esta línea de pensamientoLa creencia de que ellas son reales es disipadaY la liberación es alcanzada
IV. Meditación sobre el vacíoTodas las substancias son parte de mi propia consciencia.Esta consciencia es vacía, increada, y no cesante,Meditando así,Deja descansar la mente en el increado estadoComo el llover de agua sobre aguaLa mente debe ser dejada en su propia postura fácil mentalEn su natural inmodificada condición clara y vibranteManteniendo este relajado, increado estado de la menteEl renacimiento en la rutina juego realidad es seguro evitadoMedita sobre esto hasta que tú seas ciertamente libre
Para después escoger la personalidad
Escucha:Es casi tiempo de volverHaz la selección de tu futura personalidad de acuerdo con las mejores enseñanzasEscucha bien:Las señales y características del nivel de existencia a venir.Aparecerán ante ti en señales premonitorias.ReconócelasCuando encuentres que tú has vuelto a la realidadIntenta seguir las deliciosas agradables visionesEvita las desagradables y oscurasSi vuelves en pánico, un espantoso estado seguirá.Si te esfuerzas por escapar a las oscuras lóbregas visiones,Un estado infeliz seguirá.Si tu vuelves en resplandor, un feliz estado seguirá.Tu estado mental ahora, afectará su posterior nivel de serLo que escojas.Escoge imparcialmenteSin atracción ni repulsión.Entra en el juego existencia con buena graciaVoluntariamente y librementePermanece tranquiloRecuerda estas enseñanzas.

¡¡¡ Sarvamângalam !!!
( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )

El Libro Tibetano de los Muertos (Bardo Thödol) PRIMERA PARTE

2007-10-13T09:39:00.000Z

EL LIBRO TIBETANO DE LOS MUERTOS
( BARDO THÖDOL)
PRIMERA PARTE
Traducción de la versión inglesa de
Timothy Leary( 1920-1996)

PRIMER BARDO
Oh, amigoEl tiempo camina hacia ti para buscarte nuevos planos de la realidad.Tu ego y tu nombre están en el juego de acabar.Estas poniéndote enfrente de la Luz Clara.Tú estás experimentando en esta realidad.En el estado de libertad del ego donde todas las cosas son como un cielo vacío sin nubes.Y el intelecto desnudo y limpio es como un trasplante vacío.En este momento conoce por ti mismo y habita en este estado.Lo que es llamado muerte del ego está viniendo hacia ti.
Recuerda:Esta es la hora de la muerte y renacimiento.Aprovecha de esta muerte temporal para obtener el perfecto estado.Ilumínate.Concentrado en la unidad de todos los seres vivientes.Mantenido sobre la Luz Clara.Usalo para alcanzar el entendimiento y el amor.Si tú no puedes mantener la felicidad de la iluminación y si tú estás deslizándote dentro del contacto del mundo exterior.
Recuerda:Las alucinaciones que puedes experimentar ahora, las visiones e introspecciones te enseñarán mucho sobre ti mismo y el mundo.El velo de la rutinaria percepción será cambiado en tus ojos.Recuerda la unidad de todas las cosas vivientes.Recuerda la gloria de la luz clara.Déjate guiar a través de tu nueva vida que viene.Déjate guiar a través de las visiones de esta experiencia.Si te sientes confuso, invoca la memoria de tus amigos y de tus maestros.Trata de alcanzar y conservar la experiencia de la luz clara.
Recuerda:La luz es la energía vital.La llama sin fin de la vida.Un ondulante y siempre cambiante torbellino de color puede apoderarse de tu visión.Esta es la incesante transformación de la energía.El proceso vital.No temas.Entrégate a él.Únete.Forma parte de ti.Tú eres parte de él.
Recuerda también:Más allá de la continua y fluyente electricidad de la vida es la última realidad.El Vacío.Tu propio saber, formado en la no-posesión de forma o color, es naturalmente vacío..La realidad final.El Todo bondad.El Todo paz.La Luz.Resplandeciente.El movimiento es el fuego de vida desde el cual todo viene.Únete.Forma parte de ti.Más allá de la luz de la vida es el pacífico silencio del Vacío.La quieta felicidad más allá de todas las transformaciones.La sonrisa de Buda.El Vacío no es la nada.lnobstruido, brillando, conmoviendo, feliz.El vacío es principio y final él mismo.Consciencia de diamante.El Todo Bondad Buda.Tu propia consciencia, brillando, vacía e inseparableNo-pensamiento, no-visión, no-color, es vacíoEl intelecto brillando y lleno de felicidad y silencioso. Este es el estado de perfecta iluminación.Tu propia consciencia, brillando, vacía el inseparable del gran cuerpo resplandeciente,no tiene nacimiento, ni muerte.Es la inmutable luz que los tibetanos llaman Buda Amitabha.El saber de la no-forma comenzando.Conocido esto es suficiente.Reconocer el vacío de tu propia consciencia para ser dominio de BudaPermanece en este reconocimiento y tú mantendrás el estado de la divina mente de Buda.
Segundo Bardo
Recuerda:Ahora vas a experimentar tres Bardos.Tres estados de la pérdida del yo.Primero aparece la clara luz de la realidad.Vienen fuego los juegos de alucinaciones fantásticamente variados.Más adelante encontrarás el estado de reentrada.De volver a tener un yo.Oh, amigo.Puede ser que tu experiencia sea de trascendencia del yo, la salida de tu antiguo propio yo.Pero tú no eres el único.A todos les llega alguna vez.Eres afortunado al tener gratuitamente esta experiencia de renacimiento que se te ofrece.No te apegues con esa debilidad a tu viejo Yo.Incluso si te apegas a tu mente, ya has perdido el poder de mantenerla.Por la lucha no podrás conseguir nada en este mundo alucinatorio.No te apegues.No seas débil.Cualquiera que sea el miedo o terror que te embargueNo olvides estas palabras.Introduce su significado en tu corazón.Sigue adelante.Aquí mismo está el secreto vital del conocimiento.
Recuerda, oh amigo:Cuando el cuerpo y la mente se separan, experimentas una rápida visión de la verdad pura, sutil, radiante, brillante.Vibrante, gloriosa.No temas.Esta es la radiación de tu verdadera naturaleza.Reconócelo.Desde la niebla de esta radiación viene el sonido natural de la realidad.Reverberando igual que mil truenos simultáneos.Este es el sonido natural del proceso de tu vida.Por tanto no te asustes.No te aterrorices.No tengas miedo.Para ti es suficiente saber que estas apariciones sonlas formas de tu propio pensamiento.Si no reconoces tus propias formas de pensamiento.Si olvidas tu preparación.Las luces te deslumbrarán.Los sonidos te atemorizarán.Los rayos te aterrorizaránLa gente a tu alrededor te confundiráRecuerda la llave de las enseñanzasOh, amigo.Estos reinos no vienen de algún lugar exterior a tu ego.Vienen de tu interior y brillan sobre ti.Tampoco las revelaciones vienen de ningún otro lugar.Existen desde la eternidad dentro de las facultades tu propio intelecto.Reconoce que son de esta naturaleza.La llave de la iluminación y de la serenidad duranteel período de diez mil visiones es simplemente ése:Descanso, relax.Únete a él.Acepta encarecidamente las maravillas de tu creatividad.No te apegues ni estés asustado.Ni atraído ni repelido.Sobre todo, no hagas nada sobre las visiones.Existen solamente dentro de ti.
La fuente(Ojos cerrados, estímulos externos ignorados)
Oh, bien nacido, escucha con cuidado:La energía radiante del origen,semilla de la que vienen todas las formas vivientes brota hacia afuera y golpea contra ti con una luz tan brillante que tú apenas podrás mirar.No te asustes.Esta es la Energía del Origen que ha estado radiando billones de años.Siempre manifestándose en otras formas.Acéptala.No intentes intelectualizarla.No juegues con ella.Fúndete con ella.Déjala fluir a través de ti.Piérdete con ella.Fúndete en el Halo de Luz de arco Iris.En el corazón de la lanza de la energía.Obtén el dominio de Buda en el reino central.
Síntomas físicos
Oh amigo, escucha con atención.Los síntomas corporales que tú estás sintiendo no son efecto químico.Ellos indican que tú estás luchando contra el conocimientode sentimientos que sobrepasan tu experiencia normal.Tú no puedes controlar estas ondas universales de energía.Deja que los sentimientos se fundan todos sobre ti.Hazte parte de ellos.Permítete a ti mismo latir con las vibraciones de tu alrededorRelájate.No luches.Tus síntomas desaparecerán tan pronto como todorastro de ego concentrado, esforzándose, desaparezca.Acéptalos como el mensaje del cuerpo.Dales la bienvenida.Goza de ellos.
El fluir interno de procesos arquetípicos(Ojos cerrados, estímulos externos ignorados, aspectos intelectuales)
Oh bien nacido, escucha con atención:El fluir de la vida está girando a través de tiUna demostración infinita de formas y sonidos puros.Deslumbrantemente brillante.Siempre cambianteNo intentes controlarlaFluye con ellaExperimenta los antiguos mitos cósmicos de creación y manifestaciónNo intentes comprenderHay muchísimo más tiempo para esto más tardeFúndete con ellaDéjala fluir a través de tiNo hay necesidad de actuar o pensarSe te están enseñando las grandes lecciones de evolución, creación y reproducción.Si tú intentas retenerlo, puedes caer en mundos infernalesy sufrir intolerable miseria creada por tu propia mente.Evita jugar a interpretacionesEvita pensar, hablar o hacerTen fe en la corriente de la vidaConfía en tus compañeros en esta acuosa jornadaFúndete en la Luz de Arco IrisEn el Corazón del Río de las formas creadasObtén el dominio de Buda en el Reino preeminentemente feliz
La corriente del fuego de la unidad interna(Ojos cerrados, estímulos externos ignorados, aspectos emocionales)
Oh bien nacido, escucha con atención:Estás fluyendo hacia fuera y hacia dentro de la fluida unidad de la vidaEl éxtasis del fuego orgánico te abrasa todas las célulasLas duras, secas, frágiles cascadas de tu ego están lavándose en el infinito mar de creacionesFluye con ellaSiente el pulso del corazón del solDeja que el rojo Buda Amitabha barra a lo largo de ti.No temas el éxtasisNo resistas la corrienteRecuerda, todo el exultante poder viene de dentroConfía en la fuerzamarea arrastrándote dentro de la unidad con todas las formas vivientesDeja que tu corazón estalle en el amor por toda la vidaDeja que tu sangre caliente chorree hacia fuera dentro del océano de toda la vidaNo estés atado al poder estáticoEl viene de ti.Déjalo fluirNo Intentes apresar tus viejos temores corporales.Deja que tu cuerpo se funda con el flujo caliente.Deja que tus raíces se sumerjan dentro del cuerpo de la vida calienteFlota en el mar del Arco IrisConsigue el dominio de Buda en el reino llamadoAMOR EXULTANTE.
La estructura de la onda vibración de las formas externas(Ojos abiertos, gran interés en el estímulo externo visual, intelectuales)
Oh bien nacido, escucha con atención:En este punto te puedes dar cuenta de la estructuraen formas de ondas del mundo que te rodea.Todo lo que tú ves se disuelve en vibraciones de energíaMira fijamente y te darás cuenta del baile eléctrico de la energíaYa no hay cosas ni personas sino solo el movimiento directo de partículasTu conciencia ahora dejará tu cuerpo y se introducirá en el río de ondas rítmicas.No hay necesidad de hablar ni de acciónDeja que tu cerebro se convierta en un receptor de las radiacionesTodas las interpretaciones son producto de tu mente.Quítatelas de encima.No tengas miedo.Maravíllate en la fuerza natural de tu propio cerebroLa sabiduría de tu propia electricidadEstate quieto y esperaA medida que el mundo tridimensional se deshace,puedes sentir pánicoTe puedes sentir apegado por el pesadoy aburrido mundo de los objetos que ahora estás dejando.En este momento, no te asustes de la trasparente, radiante, cegadora onda de energíaDeja que tu intelectualidad descanseNo tengas miedo de los rayos pegajosos de la luz de la vidala estructura básica de la materia, la forma básica de la comunicación en ondas.Atiende quietamente y recibe el mensajeAhora tendrás la experiencia directa de la revelación de las formas primarias.
Las ondas vibratorias de la unidad externa(Ojos abiertos, gran interés por el estímulo exterior tal como las luces, o los movimientos, aspectos emocionales)
Oh bien nacido, escucha atentamente:Estás experimentando la unidad de todas las formas vivientesSi la gente te parece hecha de goma y sin vida, como muñecos de plástico,No te asustesEsto sólo es un esfuerzo de tu ego para mantener su identidad separada.Permítete sentir la unidad de todo, mézclate con el mundo alrededor tuyoNo tengas miedoDisfruta el baile de los muñecos, los crea tu propia menteRelájate y siente el éxtasis de las vibraciones de energía atravesándoteDisfruta la completa unidad de la materia y la vidaLa luminosidad radiante es un reflejo de tu propia concienciaEs un aspecto de tu naturaleza divinaNo te sientas adherido a tu antiguo ser humanoNo estés alarmado por los nuevos y extraños sentimientos que estás teniendoSi ahora te sientes atraído por tu ser antiguoVolverás para otra etapa del juego existencialTen confianza y mantente sin temorTe mezclarás en el corazón del sagrado RatnasambhavaEn un halo de luz arco irisY conseguirás liberación en el dominio dotado de gloria
El circo de la retina
Oh bien nacido escucha atentamente:Estás ahora percibiendo el baile mágico de las formasDibujos estáticos y caleidoscópicos explotan a tu alrededorTodas las formas posibles aparecen vivas delante de tus ojosEl circo de la retinaEl incesante juego de los elementosTierra, Agua, Aire, Fuego.En forma y manifestaciones que siempre cambianDeslumbrándote con su complejidad y variedadRelájate y disfruta el río de movimientoNo te apegues a ninguna visión ni revelaciónDeja que todo pase a través de tiSi te vienen experiencias molestasDeja que te pasen como lo demásNo luches contra ellasTodo viene desde dentro de tiEsto es la gran lección en creatividad y poder del cerebroLiberado de sus estructuras aprendidas.Deja que la cascada de imágenes y asociaciones te lleve donde quieraMedita calmadamente sobre el conocimientode que estas visiones son emanaciones de tu propia conciencia.De esta manera puedes obtener conocimiento propio y liberarte.
El teatro mágico
Oh, bien nacido, escucha atentamente:Estás ahora en el teatro mágico de los héroes y los demoniosFiguras mitológicas y superhumanasDemonios, diosas, guerreros celestiales, gigantes.Angeles, Bodisadvas, enanos, cruzados.Duendes, demonios, santos, brujos, extraterrestres.Espíritus infernales, duendecillos, caballeros y emperadores.El DiosLoto de la danzaEl gran hombre viejo, la divina criatura,El trampista, el metamorfo,El adiestramonstruos,La madre de las diosas, la bruja.El dios de la luna, el errante.La totalidad del divino teatro de figuras representando el cenit de la sabiduría humanaNo tengas miedo de ellosEstán dentro de tiTu propia inteligencia creativa es el mago reinante sobre ellosReconoce a las figuras como aspectos de ti mismoToda la fantástica comedia se halla en tiNo te sientas adherido a las figurasAcuérdate de las enseñanzasAún puedes conseguir la liberación
Visiones coléricas
Oh noblemente nacido, escucha cuidadosamente:Tú eras incapaz de mantener la perfecta Luz Clara o el primer BardoReconócelasEllas son tus propias reflexiones hechas visibles y audiblesEllas son producto de tu propia mente retrocedido hacia el muroEllas indican que tú estás cerrado a la liberaciónNo las temasNingún daño puede venirte de estas alucinacionesEllas son tus propios pensamientos con aspecto atemorizanteSon viejos amigosDales la bienvenida. Fúndete con ellas, vuelve a ellasPiérdete tú mismo en ellas.Ellas son tuyas.Cualquier cosa por muy aterradora y extraña que tú veas.Recuerda por encima de todo que viene de dentro de ti.Manténte sobre este conocimientoTan pronto como reconozcas eso, obtendrás liberaciónSi no lo reconocesTorturas y castigo se seguiránPero esto son también radiaciones de tu propio intelectoSon inmaterialesEl vacío no puede dañar al vacíoNinguna de las pacíficas o coléricas visionesDemonios bebedores de sangre, máquinas,Monstruos o diablosExisten en realidadSolo dentro de tu cráneoEsto disipará tu miedo.
( Continúa... )

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2007-08-14T20:42:00.000Z

2007-08-14T20:29:00.000Z

El Budhismo Theravada

2007-08-14T14:02:00.000Z

EL BUDHISMO THERAVADA

En el Budhismo Theravada existe una variedad de enfoques que intentan afinar el sentido del Abhidarma, la parte filosófica del Canon Pāli. Durante el desarrollo del Budhismo primitivo se conformaron unas 18 escuelas distintas de pensamiento, de las cuales la Theravada ha sido la que nos ha llegado hoy. Sin embargo, hay que notar que ésta cifra es variable según el criterio de diferentes estudiosos. De cualquier modo, la visión Theravada del Budhismo originario es la que hoy nos ha llegado. Actualmente, en los distintos países en donde el Budhismo Theravada es preeminente, encontramos que se han generado enfoques distintos debido a su propia evolución interior. Así por ejemplo, en Thailandia existen dos ramificaciones principales del Budhismo (Mahanikaya y Dhammayut) tras la reforma impulsada por el Rey Rama V en 1902. Esta reforma se acometió para lograr reavivar el Budhismo Tailandés y alejarlo así de un arraigado clericalismo.
De manera general no se puede hablar de escuelas diferenciadas en el Budhismo Theravada, si bien si que existe la predisposición filosófica a inclinarse bien a dar más autoridad a los Sutras o bien al Abhidhamma. Esta misma diferenciación a la hora de dar autoridad a los textos sagrados es la que se oficializó en el caso de la reforma del Budhismo Tailandés de la que surgieron esos dos movimientos. En el resto de países con presencia del budismo Theravada esta diferenciación existe normalmente sólo de facto.

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Budhismo de Nichiren

2007-08-14T13:18:00.000Z

Gohonzon ( " Nam-Myoho-Rengue-Kyo " )

Budhismo de Nichiren

La filosofía de Nichiren tiene sus raíces en las enseñanzas de Shakyamuni , el fundador histórico del Budhismo, quien vivió en la India hace unos 2.500 años. Sus enseñanzas fueron registradas como Sutras y se propagaron por toda el Asia, dando lugar a distintas y numerosas escuelas del Budhismo.
Nichiren vivió en Japón durante una época turbulenta de inestabilidad social y desastres naturales. La gente común, en especial, sufría enormemente en esta ruda sociedad feudal. Alarmado por este estado, Nichiren, siendo un joven sacerdote, se dispuso a buscar la solución para el sufrimiento que lo rodeaba. Después de un exhaustivo estudio de los sutras budistas, entiende que la esencia de la iluminación del Budha, y el medio para acabar con el sufrimiento y la confusión social, se encontraba en el Sutra del Loto. Este sutra afirma que todas las personas, sin importar el género, su capacidad o su condición social, poseen de manera inherente las cualidades de un Budha y, por ello, son dignas por igual del mayor respeto.
Tomando como base sus estudios sobre el Sutra, Nichiren estableció la recitación de Nam-myoho-rengue-kyo como práctica universal para abrir y manifestar la condición de vida de la budeidad latente en la vida de cada uno. Los miembros de la Soka Gakkai Internacional creen que gracias a sus esfuerzos en la fe y en la práctica, la cual incluye acciones inmersas en la realidad de la vida, y sobre la base de la sabiduría y la compasión, se puede llegar a la comprensión de la propia Budheidad.
Nichiren creía firmemente que el verdadero objetivo del budismo es capacitar a la gente para vivir en el mundo real y, al enfrentar los problemas, fortalecerse y cambiar sus vidas y mejorar a la sociedad. El Budhismo de Nichiren es una filosofía que respeta la dignidad fundamental de toda vida y acentúa la profunda conexión entre la felicidad individual y la felicidad de los demás.

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Budhismo Zen

2007-08-14T13:09:00.000Z

Budhismo Zen

Durante los siglos que sucedieron a la desaparición de Shakyiamuni, el Budhismo se extendió por toda India y el sudeste asiático. Pronto surgieron divergencias entre distintas maneras de interpretar las enseñanzas originales del Maestro.Se crearon diversas escuelas y se desarrolló una compleja exégesis sobre el sentido real de lo enseñado por el Budha. Esto produjo una cierta confusión en el mundo Budhista primitivo. Ante esta confusión, grupos cada vez más numerosos de maestros y monjes Budhistas decidieron retirarse a las montañas y a los bosques para dedicarse exclusivamente a la práctica de la meditación enseñada por el Budha. Así, de manera poco organizada, fue naciendo la llamada Escuela de DhyanaDhyana es un término sánscrito que significa "absorción de la mente" y designa el estado de conciencia propio de la meditación budista. Dhyana se convirtió en Ch'an na, en chino. Más tarde la expresión quedaría abreviada en Ch'an. Zen es la transcripción fonética al japonés del término chino Ch'an.La enseñanza del Budhismo Zen no está basada en las escrituras, sino que es transmitida de corazón a corazón, de maestro a discípulo, a través de la realización de la propia naturaleza original que tiene lugar gracias a la práctica de la meditación Zen.

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Aprendiendo a Morir Felices por Thich Nhat Hanh

2007-08-14T12:51:00.000Z

Aprendiendo a morir felices
por Thich Nhat Hanh

Palabras del maestro: "Aprender a morir es una práctica muy profunda".

Habéis oído hablar de Sudatta, este laico que apoyó toda su vida al Budha. Desde que escuchó hablar del Budha, enseguida se enamoró. Sudatta es mercader, hombre de negocios muy rico en la ciudad de Shravasti. Llegó a la capital Najagra para visitar a su cuñado. Habiendo oído hablar del Budha, no pudo dormir esa noche y se despertó muy pronto para visitarle. Cuando encontró al Budha, Sudatta se emocionó mucho. Le pide venir a su país para compartir la práctica y la enseñanza. El Budha acepta y envía su discípulo Shariputra a Sharavasti para preparar el terreno. Sudatta compra muy caro un parque, con muchos árboles, para hacer un monasterio para el Budha, una base de operaciones para el Dharma. Sudatta es el nombre que le fue dado por sus padres, pero se le llama Anathapindika. Es una persona amada por la gente de Shravasti porque utiliza una parte importante de su herencia en socorrer a los pobres, los desheredados, los huérfanos. Las gentes le han dado el nombre de Anathapindika, que significa: el que sostiene a los huérfanos, a los desheredados... Anathapindika fue siempre feliz de servir a las Tres Joyas. Tenía mucho tiempo para escuchar al Budha, para apoyar a los monjes y a las monjas. Una vez, había llevado a quinientos hombres de negocios al monasterio de Jeta para que pudieran escuchar a Shariputra y al Budha. Había encontrado mucho placer en sostener al Budha, al dharma y a la sangha durante toda su vida. Fue feliz al sostener una vez más a las Tres Joyas.

Cuando Anathapindika estaba a punto de morir, el Budha le visitó. Fue una treintena de años después de su encuentro. Todo ese tiempo, el Budha había designado a Shariputra, su discípulo principal, para cuidar de Anathapindika y viajar a pie con él, sobre todo cuando fue a localizar el terreno que debía comprar para el Budha. Fueron, pues, amigos muy íntimos. El Budha designó a Shariputra para ayudar a Anathapindika a morir de una manera feliz y apacible.

Habiendo sabido que Anathapindika estaba a punto de morir, agonizante, Shariputra pidió a su joven hermano en el Dharma, Ananda, el primo del Budha, acompañarle para hacer la colecta de la limosna y detenerse en la casa de Anathapindika. Viendo a los dos Venerables, Anathapindika decidió abandonar su lecho, pero no pudo hacerlo. Shariputra le dijo: Amigo mío, tenderos, vamos a buscar unas sillas y nos instalaremos cerca de vosotros. Cuando se sentaron, Shariputra hizo esta pregunta: Amigo Anathapindika, ¿cómo sentís vuestro cuerpo?, ¿los dolores físicos disminuyen o aumentan? Cuando se está a punto de morir, en efecto hay dolores en el cuerpo, quizá también dolores en el alma: la angustia, el aislamiento, la confusión. Se necesita a alguien en este momento tan importante de la vida. Es necesario que alguien está con nosotros en este momento difícil. Y Shariputra está ahí, con su joven hermano en el Dharma, Ananda.

- Querido amigo, ¿cómo sentís vuestro cuerpo? Los dolores, ¿se apaciguan o aumentan?
- Venerable, los dolores de mi cuerpo no parecen apaciguarse. Aumentan siempre. Sufro cada vez más.

Entonces, el Venerable Shariputra le dijo que era el momento de practicar la meditación sobre las Tres Joyas. Invitó a Ananda y a Anathapindika a respirar profundamente y a concentrarse en el Budha, el dharma y la sangha. Shariputra efectuó una meditación guiada:El Budha ha obtenido la realidad tal y como es. El Budha está completo y verdaderamente despierto. Ha conducido a la perfección la comprensión y la acción. Ha llegado a la verdadera felicidad, comprende la naturaleza del mundo, de los hombres. Es inigualable en sabiduría. Es un gran hombre. Es el maestro de los hombres y de los dioses. Shariputra dijo estas palabras para ayudar a Anathapindika a ver claramente al Budha, lo que es verdaderamente: un ser humano que posee una gran ternura, una gran compasión, una gran felicidad y que ayuda enormemente a los seres. Enseguida llevó la meditación guiada sobre el Dharma, la enseñanza que transforma, que puede aportar la paz y la transformación en el instante presente, sin esperar semanas, meses, años.
Después la llevó sobre la Shanga, la Shanga como sostén, la Sangha como protección. Fue verdaderamente una meditación guiada.
Shariputra era una persona extremadamente inteligente, uno de los más inteligentes discípulos del Budha. Conocía perfectamente el estado en el cual se encontraba Anathapindika. Shariputra había reconocido las semillas, las simientes de felicidad en la conciencia de Anathapindika. Sabía muy bien que Anathapindika encontraba mucho placer en servir al Budha, al Dharma y a la Sangha. Para restablecer el equilibrio de Anathapindika, regó las semillas de felicidad que estaban en él, invitándole a concentrarse en las Tres Joyas. Y la práctica fue muy eficaz, pues tras solamente unos minutos, los dolores de Anathapindika se atenuaron mucho, y pudo por fin sonreír.

Es una cosa maravillosa, y todos podemos aprender a hacerlo. La persona que está a punto de morir, tiene en ella las semillas del sufrimiento, pero asimismo las semillas de la felicidad. Entonces, vosotros que amáis a esta persona, reconoced las semillas de felicidad y de sufrimiento en ella. Hay que hablarle de esa cosas, tenéis que regar las simientes de felicidad de esta persona que va a partir, incluso si está en coma. Habladle, referidle las cosas que evocan esa felicidad. Es muy importante. Repito: incluso si la persona está en coma, al menos hay que hablarle. Ella escucha, la comunicación es posible. Un joven estudiante de Burdeos, de nacionalidad vietnamita, que supo que su mamá estaba muriendo en el sur de California, fue a su cabecera y practicó en ese sentido. Antes de su partida, la hermana Chân Không le había enseñado como hacerlo. La mamá estaba en coma y el hijo le habló largamente de cosas que en su pasado le habían causado placer. Y los médicos constataron los cambios formidables que se habían producido en ella. Nada de gemidos, nada de gritos, ella estaba apacible y despertó tras algunas horas. Fue un milagro, un milagro para él y para ella. Si sabéis como hacer para tocar las semillas de felicidad en una persona, si podéis hablarle, produciréis también vosotros este milagro."

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El Derecho a la Felicidad por S.S. XIV Dalai Lama Tenzin Gyatso

2007-08-14T12:31:00.000Z

EL DERECHO A LA FELICIDAD

por S.S. XIV Dalai Lama Tenzin Gyatso

«Creo que el propósito fundamental de nuestra vida es buscar la felicidad. Tanto si se tienen creencias religiosas como si no, si se cree en talo cual religión, todos buscamos algo mejor en la vida. Así pues, creo que el movimiento primordial de nuestra vida nos encamina en pos de la felicidad.»
Con estas palabras, pronunciadas ante numeroso público en Arizona, el Dalai Lama abordó el núcleo de su mensaje. Pero la afirmación de que el propósito de la vida es la felicidad me planteó una cuestión. Más tarde, cuando nos hallábamos a solas, le pregunté:
-¿Es usted feliz?
-Sí -me contestó y, tras una pausa, añadió-: .Sí..., definitivamente. Había sinceridad en su voz, de eso no cabía duda, una sinceridad que se reflejaba en su expresión y en sus ojos. -Pero ¿es la felicidad un objetivo razonable para la mayoría de nosotros? -pregunté-. ¿Es realmente posible alcanzarla? -Sí. Estoy convencido de que se puede alcanzar la felicidad mediante el entrenamiento de la mente. Desde un nivel humano básico, he considerado la felicidad como un objetivo alcanzable, pero como psiquiatra me he sentido obligado por observaciones como la de Freud: «Uno se siente inclinado a pensar que la pretensión de que el hombre sea "feliz" no está incluida en el plan de la “Creación”. Este tipo de formación había llevado a muchos psiquiatras a la tremenda conclusión de que lo máximo que cabía esperar era la transformación de la desdicha histérica en la infelicidad común ». Desde ese punto de vista la afirmación de que existía un camino claramente definido que conducía a la felicidad parecía bastante radical. Al contemplar retrospectivamente mis años de formación psiquiátrica, apenas recordaba haber escuchado mencionar la palabra «felicidad», ni siquiera como objetivo terapéutico. Naturalmente, se habla mucho de aliviar los síntomas de depresión o ansiedad del paciente, de resolver los conflictos internos o los problemas de relación, pero nunca con el objetivo expreso de alcanzar la felicidad. .
El concepto de felicidad siempre ha parecido estar mal definido en Occidente, siempre ha sido elusivo e inasible. «Feliz», en inglés, deriva de la palabra Islandesa happ, que significa suerte o azar. Al parecer, este punto de vista sobre la naturaleza misteriosa de la felicidad está muy extendido., En los momentos de alegría que trae la vida, la felicidad parece llovida del cielo. Para mi mente occidental, no se trataba de algo que se pueda desarrollar y mantener dedicándose simplemente a «formar la mente».
Al plantear esta objeción, el Dalai Lama se apresuró a explicar: -Al decir «entrenamiento de la mente» en este contexto no me estoy refiriendo a la «mente» simplemente como una capacidad cognitiva o Intelecto. Utilizo el término más bien en el sentido de la palabra tibetana Sem, que tiene un significado mucho más amplio más cercano al de «psique» o «espíritu», y que Incluye intelecto y sentimiento, corazón y cerebro. Al imponer una cierta disciplina interna podemos experimentar una transformación de nuestra actitud de toda nuestra perspectiva y nuestro enfoque de la vida.
»Hablar de esta disciplina interna supone señalar muchos factores y quizá también tengamos que referirnos a muchos métodos. Pero, en términos generales, uno empieza por identificar aquellos factores que conducen a la felicidad y los que conducen al sufrimiento. Una vez hecho eso, es necesario eliminar gradualmente los factores que llevan al sufrimiento mediante el cultivo de los que llevan a la felicidad. Ése es el camino.

El Dalai Lama afirma haber alcanzado un cierto grado de felicidad personal. Durante la semana que pasó en Arizona observé que la felicidad personal se manifiesta en él como una sencilla voluntad de abrirse a los demás, de crear un clima de afinidad y buena voluntad, incluso en los encuentros de breve duración.
Una mañana, después de pronunciar una conferencia, el Dalai Lama caminaba por un patio exterior, de regreso a su habitación del hotel, acompañado por su séquito habitual. Al ver a una de las camareras ante los ascensores, se detuvo y le preguntó:
-¿De dónde es usted?
Por un momento, la mujer pareció desconcertada ante ese extranjero cubierto por una túnica marrón, y extrañada ante la deferencia que le demostraba su séquito.
-De México -contestó tímidamente con una sonrisa.
Él habló brevemente con ella y luego continuó su camino, dejando a la mujer con una expresión de entusiasmo y satisfacción en el rostro. A la mañana siguiente, a la misma hora, estaba en el mismo lugar, acompañada por otra camarera. Las dos saludaron cálidamente al Dalai Lama cuando entró en el ascensor. La interacción fue breve, pero las dos mujeres parecieron sonrojarse de felicidad. En los días que siguieron, en el mismo lugar y a la misma hora, se veía allí a miembros del personal, hasta que, al final de la semana, había docenas de camareras, con sus almidonados uniformes grises y blancos, formando una fila que se extendía a lo largo del camino que conducía a los ascensores.
Nuestros días están contados. En este momento, muchos miles de seres nacen en el mundo, algunos destinados a vivir sólo unos pocos días o semanas, para luego sucumbir a la enfermedad o cualquier otra desgracia. Otros están destinados a vivir hasta un siglo, incluso más, y a experimentar todo lo que la vida nos puede ofrecer: triunfo, desesperación, alegría, odio y amor. Pero tanto si vivimos un día como un siglo, sigue en vigor la pregunta cardinal: ¿cuál es el propósito de nuestra vida?
«El propósito de nuestra existencia es buscar la felicidad.» Esta afirmación parece dictada por el sentido común, y muchos pensadores occidentales han estado de acuerdo con ella, desde Aristóteles hasta William James. Pero ¿acaso una vida basada en la búsqueda de la felicidad personal no es, por naturaleza, egoísta e incluso poco juiciosa? No necesariamente. De hecho, muchas investigaciones han demostrado que son las personas desdichadas las que tienden a estar más centradas en sí mismas; son a menudo retraídas, melancólicas e incluso propensas a la enemistad. Las personas felices, por el contrario, son generalmente más sociables, flexibles y creativas, más capaces de tolerar las frustraciones cotidianas y, lo que es más importante, son más cariñosas y compasivas que las personas desdichadas.
Los investigadores han realizado algunos experimentos interesantes que demuestran que las personas felices poseen una voluntad de acercamiento y ayuda con respecto a los demás. Han podido, por ejemplo, inducir un estado de ánimo alegre en un individuo organizando una situación por la que éste encontraba dinero en una cabina telefónica. Uno de los experimentadores, totalmente desconocido para el sujeto, pasaba aliado de él y simulaba un pequeño accidente dejando caer los periódicos que llevaba. Los investigadores deseaban saber si el sujeto se detendría para ayudar al extraño. En otra situación, se elevaba el estado de ánimo de los sujetos mediante la audición de una comedia musical y luego se les acercaba alguien para pedirles dinero. Los investigadores descubrieron que las personas que se sentían felices eran más amables, en contraste con un «grupo de control» de individuos a los que se les presentaba la misma oportunidad de ayudar pero cuyo estado de ánimo no había sido estimulado.
Aunque esta clase de experimentos contradicen la noción de que la búsqueda y el alcance de la felicidad personal conducen al egoísmo y al ensimismamiento, todos podemos llevar a cabo un experimento de esta índole con resultados similares. Supongamos, por ejemplo, que nos encontramos en un atasco de tráfico. Después de veinte minutos de espera, los vehículos empiezan a moverse con lentitud. Vemos entonces a otro coche que nos hace señales para que le permitamos entrar en nuestro carril y situarse delante de nosotros. Si nos sentimos de buen humor, lo más probable es que frenemos y le cedamos el paso. Pero si nos sentimos irritados, nuestra respuesta consiste en acelerar y ocupar rápidamente el hueco. « Yo llevo tanta prisa como los demás.» Empezamos, pues, con la premisa básica de que el propósito de nuestra vida consiste en buscar la felicidad. Es una visión de ella como un objetivo real, hacia cuya consecución podemos dar pasos positivos. Al empezar a identificar los factores que conducen a una vida más feliz, aprenderemos que la búsqueda de la felicidad produce beneficios, no sólo para el individuo, sino también para la familia de éste y para el conjunto de la sociedad.

¡¡¡ Sarvamângalam !!!

( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )

2007-04-14T20:20:00.000Z

2007-04-14T19:57:00.000Z

2007-04-06T12:26:00.000Z

El propósito de la Vida

por S.S. XIV Dalai Lama Tenzin Gyatso

Una gran pregunta subyace en nuestra vidas, ya sea que nos la formulemos o no de manera consciente: ¿Cuál es el propósito de la existencia? Yo me he hecho esa pregunta y me gustaría compartir con ustedes mis pensamientos al respecto con la esperanza de que les resulten de utilidad práctica y directa.
Considero que el propósito de la vida es ser felices. Desde el momento en que nacemos, todos los seres deseamos ser felices y no queremos sufrir. Ni los condicionamientos sociales, ni la ideología, ni la educación modifican esto. Desde lo más hondo de nuestro ser queremos encontrar la satisfacción. Ignoro si el universo con sus incontables galaxias, estrellas y planetas, tiene o no un significado más profundo pero, por lo menos, es claro que los seres humanos que habitamos esta tierra nos enfrentamos a la tarea de construir una vida feliz. En consecuencia, es importante descubrir qué es lo que trae los mayores niveles de felicidad.
Cómo lograr la felicidad
En principio, es posible dividir toda clase de felicidad y de sufrimiento en dos categorías principales: mental y física. En ambos casos, la mente ejerce una gran influencia en nosotros. A no ser que estemos gravemente enfermos o carezcamos de las necesidades básicas, nuestra condición física juega un rol secundario en nuestra vida. Si el cuerpo está satisfecho, virtualmente lo ignoramos. Sin embargo, la mente registra todos los eventos sin importar cuán pequeños sean. Es por eso que debemos dedicar nuestros mayores esfuerzos para conseguir la paz mental.
Con base en mi propia experiencia, he encontrado que el más alto grado de tranquilidad interior proviene del desarrollo del amor y la compasión. Cuanto más nos ocupemos de la felicidad de los otros, mayor será nuestro sentimiento de bienestar. Cultivar un corazón cálido por los demás, automáticamente hace que la mente se sienta tranquila, ayuda a remover cualquier miedo o inseguridad que podamos tener y nos da la fuerza para enfrentarnos con cualquier obstáculo que encontremos. La compasión es la mayor fuente de éxito en la vida.
Mientras vivamos en este mundo encontraremos problemas. Si en esos momentos perdemos las esperanzas y nos desanimamos, nuestra capacidad de enfrentar las dificultades se verá altamente disminuida. De otro lado, si recordamos que no somos los únicos que tenemos que soportar el sufrimiento sino que todos los seres humanos sufren de una u otra manera, esta perspectiva más realista hará mayor nuestra determinación y capacidad para superar los problemas. Con esta actitud, podremos ver cualquier obstáculo como una oportunidad valiosa para mejorar nuestra mente.
De esta forma, podremos luchar para ser gradualmente más compasivos, esto es, podremos desarrollar una empatía genuina por el sufrimiento de los otros y la voluntad para ayudarlos a remover su dolor. Como resultado, nuestra propia serenidad y fuerza interior crecerán.
Nuestra necesidad de amor
En última instancia, la razón por la cual el amor y la compasión traen la mayor felicidad a nuestra vida es porque los apreciamos por encima de todas las cosas. La necesidad de amor subyace en el fundamento mismo de la existencia humana. Es el resultado de la interdependencia que compartimos todos. Sin importar cuán capaz o inteligente sea una persona, si se la deja sola, no sobrevivirá. Sin importar cuán vigorosos o independientes lleguemos a sentirnos durante los años más prósperos de nuestra vida, cuando estamos enfermos o somos muy jóvenes o muy viejos, tenemos que depender del apoyo de los otros.
La interdependencia es una ley fundamental de la naturaleza. No sólo las formas superiores de vida sino también los insectos más pequeños son seres sociales que, sin religión, leyes o educación, sobreviven debido a la cooperación basada en un reconocimiento innato de su interconexión. Incluso los niveles más sutiles de los fenómenos materiales son gobernados por la interdependencia. Todos los fenómenos, desde el planeta que habitamos hasta los océanos, las nubes, los bosques y las flores que nos rodean, surgen dependiendo de patrones sutiles de energía. Si no hay una interacción adecuada, se disuelven y decaen.
Es debido a que nuestra vida es tan dependiente de la ayuda de otros que la necesidad de amor subyace en el fundamento mismo de nuestra existencia. Por lo tanto, necesitamos tener un sentido genuino de responsabilidad y una preocupación sincera por el bienestar de los demás.
Tenemos que considerar lo que nosotros, seres humanos, realmente somos. No somos objetos hechos por máquinas. Si fuéramos entes meramente mecánicos, entonces las máquinas mismas podrían aliviar nuestro sufrimiento y suplir nuestras necesidades. Sin embargo, puesto que no somos solamente creaturas materiales, es un error poner nuestras esperanzas de ser felices en los desarrollos externos. En lugar de esto, debemos considerar nuestro origen y nuestra naturaleza para descubrir lo que necesitamos.
Dejando de lado la compleja cuestión de la creación y la evolución de nuestro universo, podemos ponernos de acuerdo en que cada uno de nosotros es el producto de sus padres. En términos generales, nuestra concepción tuvo lugar en el contexto del deseo sexual pero también de la decisión de nuestros padres de tener un hijo. Dicha decisión se fundamenta en la responsabilidad y en el altruismo, el compromiso compasivo de los padres de cuidar al niño hasta que éste pueda cuidarse por sí mismo. Por eso, desde el momento mismo de nuestra concepción, el amor de nuestros padres está directamente relacionado con nuestra creación. Por lo demás, en los primeros estadios de nuestro crecimiento, dependemos absolutamente de nuestra madre. De acuerdo con ciertos científicos, el estado mental de una mujer embarazada, de calma o de agitación, tiene un efecto físico directo en la creatura que va a nacer.
Las expresiones de amor también son muy importantes en el momento del nacimiento. Dado que la primera cosa que hacemos es succionar leche del pecho de nuestra madre, naturalmente nos sentimos cercanos a ella y ella debe sentir amor por nosotros para poder alimentarnos adecuadamente. Si la madre siente rabia o resentimiento, es posible que su leche no fluya libremente.
Luego viene el periodo crítico de desarrollo cerebral desde el momento del nacimiento hasta la edad de tres o cuatro años. Durante este periodo, el contacto físico amoroso es el factor más importante para el crecimiento normal del niño. Si el niño no se carga, se abraza o se ama, su desarrollo se verá limitado y su cerebro no madurará apropiadamente.
Puesto que un niño no puede sobrevivir sin el cuidado de otros, el amor es el alimento más importante. La felicidad de la niñez, la victoria sobre muchos de los miedos infantiles y el desrrollo saludable de la confianza en sí mismo dependen directamente del amor.
Actualmente, muchos niños crecen en hogares infelices. Si no reciben un afecto adecuado, en su vida posterior no van a amar a sus padres y, con bastante frecuencia, les resultará difícil amar a otros. Eso es muy triste.
En la medida en que los niños crecen e ingresan al colegio, sus maestros deben suplir su necesidad de apoyo. Si un maestro no sólo imparte educación académica sino que asume la responsabilidad de preparar a los estudiantes para la vida, sus pupilos sentirán confianza y respeto y lo que se les enseñe les dejará una huella indeleble en sus mentes. De otro lado, las materias que enseña un maestro que no muestra una preocupación por el bienestar real de sus estudiantes serán sólo asuntos temporales que no se retendrán por largo tiempo.
En forma similar, si estamos enfermos y nos está tratando un médico cuyo calor humano es evidente, nos sentimos a gusto y el deseo del doctor de dar el mayor cuidado es en sí mismo curativo, sin que importen demasiado sus capacidades técnicas. Por el contrario, si el doctor que nos está atendiendo carece de sentimiento humano y exhibe una expresión de pocos amigos, impaciencia o descuido, nos sentimos ansiosos, incluso si es el doctor más cualificado, si la enfermedad ha sido correctamente diagnosticada y se ha prescrito la medicina adecuada. Indudablemente, los sentimientos del paciente afectan su recuperación.
Incluso cuando tenemos conversaciones comunes en nuestra vida diaria, si alguien habla con sentimiento humano disfrutamos escucharlo y respondemos en consecuencia. Toda la conversación se vuelve interesante, sin importar cuán insignificante sea el tópico que se esté tratando. Por el contrario, si una persona habla fría o bruscamente, nos sentimos incómodos y queremos cortar rápidamente la interacción. Tanto en los eventos más importantes como en los menos significativos, el afecto y el respeto de los otros son vitales para nuestra felicidad.
Recientemente me reuní con un grupo de científicos estadounidenses que afirmaban que en su país la tasa de enfermedades mentales era muy alta (cerca del 12% de la población). Durante nuestra discusión se hizo evidente que la causa principal de la depresión no es la carencia de bienes materiales sino la deprivación afectiva.
Ahora bien, algo claro se desprende de lo que he discutido hasta aquí: ya sea que estemos o no concientes de ello, desde el día en que nacemos, la necesidad de afecto humano está en nuestra propia sangre. Incluso si el afecto proviene de un animal o de alguien a quien normalmente consideraríamos un enemigo, los niños y los adultos naturalmente gravitamos hacia dicho afecto.
Considero que nadie nace libre de la necesidad de amor. Esto demuestra que aunque algunas escuelas de pensamiento moderno tratan de demostrarlo, los seres humanos no pueden definirse como únicamente materiales. Ningún objeto material, sin importar cuán bello o valioso sea, puede hacernos sentir amados, puesto que nuestra identidad más profunda y nuestro real carácter yacen en la naturaleza subjetiva de la mente.
Desarrollar compasión
Algunos de mis amigos me han dicho que aunque al amor y la compasión son maravillosos y buenos, realmente no son muy relevantes. Nuestro mundo, afirman ellos, no es un lugar en el que dichas creencias tengan mucha influencia o poder. Sostienen que la ira y el odio son una parte tan predominante de la naturaleza humana que la humanidad siempre estará sometida a ellos. No comparto este punto de vista.
Los seres humanos hemos existido en nuestra forma presente por más de cien mil años. Creo que si durante este tiempo la mente humana hubiera estado dominada principalmente por la ira y el odio, nuestra población total habría disminuido. No obstante, a pesar de todas nuestras guerras, encontramos que actualmente nuestra población es mayor que antes. Esto indica claramente que el amor y la compasión prevalecen en el mundo. Esta es la razón por la cual los hechos desagradable son «noticia». Las acciones compasivas son una parte tan importante de nuestra vida diaria que se dan por sentadas y, por lo tanto, en su mayoría se ignoran.
Hasta ahora he discutido los beneficios mentales de la compasión. Sin embargo, ésta también contribuye al bienestar físico. De acuerdo con mi propia experiencia, la estabilidad mental y el bienestar físico se relacionan directamente. Sin lugar a dudas, la ira y la agitación nos hacen más susceptibles a las enfermedades. Si la mente está tranquila y ocupada en pensamientos positivos, el cuerpo no se convertirá en presa fácil de las enfermedades.
Sin embargo, es cierto que todos poseemos una capacidad innata de centrarnos en nosotros mismos que, por supuesto, nos impide amar a otros. En este punto podemos preguntarnos lo siguiente: si deseamos obtener la felicidad que sólo proporciona una mente calmada y si dicha paz mental sólo la da una actitud compasiva, ¿cómo desarrollar este tipo de actitud? Obviamente, no es suficiente con pensar en lo linda que es la compasión. Necesitamos hacer un esfuerzo concertado para desarrollarla. Debemos utilizar todos los sucesos de nuestra cotidianidad para transformar nuestros pensamientos y nuestro comportamiento.
Primero que todo, debemos aclarar qué quiere decir compasión. Muchas formas de sentimiento compasivo se mezclan con el deseo y el apego. Por ejemplo, el amor que los padres sienten por sus hijos con frecuencia se asocia con sus propias necesidades emocionales y, en esa medida, no es del todo compasivo. De nuevo, en el matrimonio, el amor entre esposo y esposa, particularmente al comienzo cuando ninguno conoce al otro completamente, depende más del apego que del amor genuino. Nuestro deseo puede ser tan fuerte que la persona a quien amamos nos parece buena cuando, en efecto, él o ella es muy negativo(a). Además, tendemos a sobredimensionar las cualidades positivas y, por eso, cuando la actitud de nuestra pareja cambia, nos sentimos desilusionados y nuestra actitud también se transforma. Esto nos indica que el amor, en muchos casos, proviene de motivaciones estrictamente personales y no de una preocupación genuina por el otro.
La compasión verdadera no es una respuesta emocional sino un compromiso firme fundado en la razón. Por lo tanto, una actitud verdaderamente compasiva hacia los otros no se modifica incluso si éstos se comportan negativamente. Por supuesto, desarrollar este tipo de compasión no es nada fácil. Para comenzar, consideremos los siguientes hechos:
Sin importar que una persona sea bella y cariñosa o fea y disociadora, en última instancia es un ser humano como nosotros mismos. Al igual que cualquiera de nosotros, desea obtener la felicidad y no desea sufrir. Por lo demás, su derecho a ser feliz y a vencer el sufrimiento es tan legítimo como el nuestro. Ahora bien, cuando reconocemos que todos los seres son iguales en su deseo de ser felices y en su derecho a serlo, automáticamente sentimos empatía y cercanía hacia ellos. Al acostumbrar a nuestra mente a este sentido de altruismo universal, desarrollamos un sentido de responsabilidad por los otros: el deseo de ayudarlos a que superen sus problemas activamente. Este deseo no es selectivo, se aplica a todos por igual. En tanto seres humanos que, como nosotros, experimentan placer y dolor, no hay razón lógica para discriminar entre unos y otros o para alterar nuestra preocupación por ellos si se comportan en forma negativa.
Quiero enfatizar que si tenemos el tiempo y la paciencia suficientes, podremos desarrollar este tipo de compasión. Por supuesto, nuestra capacidad de centrarnos en nosotros mismos, nuestro apego característico al sentimiento de un «yo» autoexistente e independiente, es lo que, fundamentalmente, inhibe nuestra compasión. Ciertamente, la verdadera compasión sólo puede experimentarse cuando se elimina este tipo de aferramiento al yo. Sin embargo, esto no significa que no podamos comenzar a intentarlo ahora.
Cómo empezar
Debemos comenzar deshaciéndonos de los obstáculos más grandes: la ira y el odio. Como todos sabemos, la ira y el odio son dos emociones muy poderosas que si no se controlan pueden tomarse nuestra mente, invadirnos por completo. No obstante, es posible controlarlas.
Teniendo en cuenta lo anterior, para comenzar sería bueno indagar si la ira tiene o no valor. Algunas veces, cuando nos sentimos desanimados a causa de una situación difícil, aparentemente la ira resulta útil en tanto nos proporciona energía, confianza y determinación.
Empero, en este punto debemos examinar cuidadosamente nuestro estado mental. Aunque es cierto que la ira da más energía, si exploramos la naturaleza de esa energía, nos damos cuenta de que es ciega: nunca estamos seguros de si sus efectos van a ser negativos o positivos. Esto sucede porque la ira eclipsa la mejor parte de nuestro cerebro: su racionalidad. Por eso, la energía de la ira casi nunca es confiable. Puede causar una gran cantidad de comportamientos destructivos o desafortunados. Por lo demás, si la ira llega al extremo, nos convertimos en especies de locos que actúan de formas que no sólo son dañinas para nosotros mismos sino para los demás.
No obstante, es posible desarrollar una energía igualmente poderosa con la cual manejar las situaciones difíciles. Esta energía controlada proviene no sólo de una actitud más compasiva sino de la razón y la paciencia, los dos antídotos más poderosos contra la rabia. Desafortunadamente, algunas personas confunden estas cualidades con debilidad. Por mi parte, creo lo contrario, es decir, que estas dos cualidades son signos reales de fortaleza interior. Por naturaleza, la compasión es suave y pacífica, pero también muy poderosa. Inseguros e inestables son quienes pierden fácilmente la paciencia. Desde mi punto de vista, el surgimiento de la ira es un signo directo de debilidad.
Entonces, cuando nos encontremos con un problema, lo primero que tenemos que hacer es ser humildes, mantener una actitud sincera y esperar que el resultado sea justo. Por supuesto, otros pueden querer aprovecharse de nosotros y si nuestra actitud de permanecer desapegados sólo provoca que nos sigan agrediendo injustamente, debemos adoptar una postura fuerte. Sin embargo, debemos hacerlo con compasión y si nos resulta necesario expresar nuestros puntos de vista y tomar medidas fuertes, debemos hacerlo sin rabia y sin mala intención.
Es importante que nos demos cuenta de que aunque nuestros opositores aparentemente nos están haciendo daño, a la postre, su actitud destructiva sólo los perjudicará a ellos mismos. Con el fin de controlar nuestros impulsos egoístas de venganza, debemos recordar nuestro deseo de practicar la compasión y asumir la responsabilidad para ayudar a los otros con el fin de que no sufran las consecuencias de sus propios actos.
De esta forma, en la medida en que escojamos cuidadosamente las acciones que llevemos a cabo, éstas serán más efectivas, más adecuadas y más poderosas. La retaliación con base en la energía ciega de la ira, rara vez da en el blanco.
Amigos y enemigos
Debo enfatizar nuevamente que con sólo pensar en que la compasión, la razón y la paciencia son buenas no es suficiente para desarrollarlas. Debemos esperar los momentos difíciles y, entonces, intentar ponerlas en práctica.
¿Y quién crea las oportunidades? Por supuesto no son nuestros amigos sino nuestros enemigos. Ellos son quienes más problemas nos dan. Por eso, si realmente queremos aprender, debemos considerar a nuestros enemigos como nuestros mejores maestros.
Para quienes apreciamos la compasión y el amor, es esencial la práctica de la tolerancia y, para poder practicar la tolerancia, tenemos que contar con nuestros enemigos. En este sentido, debemos sentir gratitud hacia ellos, ya que son los que más contribuyen a que obtengamos la paz mental. Con frecuencia, tanto en la vida pública como en la privada, cuando las circunstancias cambian, los enemigos se convierten en amigos.
La ira y el odio siempre son dañinos y a no ser que entrenemos nuestra mente y trabajemos duro para reducir su influencia negativa, seguirán molestándonos y haciendo difícil que obtengamos la paz mental. La ira y el odio son nuestros reales enemigos. Esas son las fuerzas que necesitamos confrontar y derrotar, no los «enemigos» temporales que intermitentemente aparecen en nuestra vida.
Por supuesto, es natural y correcto que deseemos tener amigos. A menudo afirmo, en broma, que si queremos ser egoístas, tenemos que ser muy altruistas. Para lograr tener muchos amigos, es necesario preocuparnos por los otros, por su bienestar, ayudarlos, servirles, conseguir más sonrisas. ¿El resultado? ¡Cuando necesitamos ayuda, encontramos miles de personas que quieren ayudarnos! Si, de otro lado, somos negligentes en relación con la felicidad de los demás, en el largo plazo resultaremos derrotados. ¿Es la amistad el resultado de las batallas y las peleas, de la ira, de la envidia y de la competitividad? No creo. Sólo el afecto nos trae amigos genuinos.
En la sociedad materialista de hoy, si tenemos poder y dinero, aparentemente tenemos muchos amigos. Sin embargo, no son amigos de nosotros. Son amigos del dinero y el poder. Cuando perdemos la fortuna y la influencia, nos resulta muy difícil seguirle la pista a estas personas.
El problema reside en que cuando las cosas del mundo marchan bien para nosotros, creemos que podemos manejarlo todo y que no necesitamos amigos. Sin embargo, en la medida en que nuestro estatus y nuestra salud declinan, nos damos cuenta de lo equivocados que estábamos. Ese es el momento en nos enteramos de quién es realmente útil y quién es completamente inútil. En ese sentido, con el fin de prepararnos para ese momento, con el fin de hacer amigos genuinos que nos ayuden cuando lo necesitemos, debemos cultivar el altruismo.
Aunque algunas veces la gente se ríe cuando se lo digo, yo siempre quiero tener más amigos. Me encantan las sonrisas. Debido a esto, tengo el problema de saber cómo hacer más amigos y cómo conseguir, en particular, sonrisas genuinas. Hay muchos tipos de sonrisas: sarcásticas, artificiales y diplomáticas. Muchas sonrisas no producen un sentimiento de satisfacción y algunas veces pueden ocasionar sospechas y miedo. Sin embargo, una sonrisa genuina nos da un sentimiento de frescura ya que es una característica especial de los seres humanos. Si este es el tipo de sonrisas que queremos, nosotros mismos debemos crear las condiciones para que se dé.
La Compasión y el Mundo
Como conclusión, me gustaría extender mis pensamientos más allá del tópico de este escrito breve y señalar algo mucho más amplio: la felicidad individual puede contribuir en forma profunda y efectiva al mejoramiento general de nuestra comunidad humana.
Puesto que todos compartimos la misma necesidad de amor, es posible sentir que cualquier persona que conozcamos, sin importar cuáles sean las circunstancias, es un hermano o una hermana. Hay que ignorar la novedad de su rostro o las diferencias en la forma de vestirse o de comportarse. No existen divisiones significativas entre nosotros y los demás. Centrarnos en las diferencias externas es estúpido, ya que nuestra naturaleza básica es idéntica.
En última instancia, la humanidad es una y este pequeño planeta es nuestro único hogar. Si queremos proteger nuestro hogar, necesitamos experimentar un vívido sentimiento de altruismo universal. Sólo este sentimiento puede hacer que desaparezcan las motivaciones egoístas que hacen que las personas se engañen unas a otras. Si poseemos un corazón sincero y abierto, naturalmente nos autovaloraremos y sentiremos confianza en nosotros mismos. Como consecuencia de lo anterior, ya no sentiremos miedo.
Considero que en todos los niveles de la sociedad, familiares, tribales, nacionales e internacionales, la clave para un mundo más feliz y exitoso es el desarrollo de la compasión. No tenemos que volvernos religiosos ni creer en una ideología. Lo único que necesitamos es desarrollar nuestras cualidades humanas innatas.
Yo intento tratar a todas las personas que conozco como si fueran viejos amigos. Esto me proporciona un sentimiento de felicidad genuina. Es la práctica de la compasión.

¡¡¡ Sarvamângalam !!!
( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )

2007-04-06T12:02:00.000Z

La Esencia del Budhismo

por S.S. Vajradhara Kyabje Kalu Rinpoche

En nuestros días mucha gente piensa que la causa de las guerras y la amenaza de guerra se debe a la existencia de las armas. Tenemos armas nucleares horribles, y la gente piensa que deshaciéndonos de ellas nos libraremos de los riesgos de una guerra. En realidad, no son las armas las que producen la guerra sino la gente que las emplea. Es la mente de las personas la que produce la agresión, la que desata las guerras. El simple hecho de eliminar los instrumentos de guerra no eliminará la guerra. Para terminar con la causa de la agresión y de la guerra se debe trabajar en el ámbito de la mente individual, pues es en esta mente en donde surgen las emociones, la cólera y el odio que conducen a la lucha.

En general, nosotros, los que no hemos alcanzado el Despertar, experimentamos una increíble cantidad de emociones perturbadoras. Las enseñanzas tradicionales hablan de 84.000 instrucciones dadas por Budha como remedio para esas emociones. Sin embargo, la idea fundamental de esta vasta Tradición es la del Amor y la Compasión. Este concepto introduce la noción de lo que llamamos “Bodhicitta” o la actitud despierta, que tiene dos aspectos. El primero es el aspecto relativo o convencional, se trata del Amor y la Compasión que desarrollamos hacia todos los seres. El segundo es el aspecto último o absoluto de la Bodhicitta, es decir la experiencia de la Vacuidad fundamental de la mente — Shunyata — y la Vacuidad de todos los fenómenos y experiencias creadas por la Mente. Estos dos tipos de Bodhicitta son la esencia misma de todas las enseñanzas de Budha. Sin ella no es posible alcanzar el Despertar. Si se descuida la Bodhicitta relativa — el Amor y la Compasión — o la Bodhicitta última—el conocimiento fundamental, la experiencia de la Vacuidad — toda práctica será inútil e ineficaz. La comprensión última de la Vacuidad sustenta el desarrollo de la Compasión, y esta última sustenta la profundización de la Sabiduría. Por lo tanto, cuando uno desarrolla estos dos principios básicos, posee la esencia de todas las enseñanzas de Budha.

En el mundo humano, las emanaciones de los Budhas y los Bodhisattvas despliegan una gran actividad en la enseñanza debido a las características evolucionadas de los seres y a su sensibilidad. El nacimiento humano representa, en efecto, la situación más favorable para el desarrollo y el progreso de enseñanzas profundas; particularmente las enseñanzas Tántricas, que posibilitan una transformación profunda de la estructura física, verbal y mental del individuo. La transformación física se efectúa a través de la identificación con la apariencia de la divinidad, la transformación verbal mediante la recitación de mantras, y la transformación mental al establecer la mente en "Samadhi". Esto sólo es realmente posible en el mundo humano, y es en este mundo que los Budhas y los Bodhisattvas pueden aparecer e impartir efectivamente sus enseñanzas.

La primera función que cumplen los mantras es la de purificarnos del velo de la negatividad, de la ignorancia, y por otra parte desarrollar en nosotros cualidades positivas; acrecentar el mérito y acercarnos al Despertar.Algunos mantras están particularmente asociados a ciertos aspectos de nuestra existencia; ya sea la prolongación de la vida, la purificación de enfermedades, impedir que la mente caiga en los estados inferiores, o eliminar el miedo y la ansiedad, etc. Pero en general, podemos decir que todos los mantras tienen el mismo objetivo, eliminar el sufrimiento y la confusión y conducir al practicante hacia el Despertar.El significado profundo del mantra, más allá del nivel conceptual o gramatical, sólo lo puede comprender un ser con la sabiduría de un Budha completamente iluminado. El sentido de esas sílabas permanece impenetrable para aquel que no ha realizado la experiencia del pleno Despertar. Pero recitar el mantra con fe y confianza permite recibir sus beneficios, incluso si uno no tiene de él una comprensión intelectual o una percepción directa.Veamos por ejemplo, el conocido mantra OM MANI PEME HUNG, el mantra de Avalokiteshvara (Tib. Chenresig), el Bodhisattva de la Compasión Universal. Recitar este mantra es importante en varios niveles. Las seis sílabas del mantra pueden eliminar los “seis venenos” de las emociones perturbadoras de la mente, cerrar las puertas de los renacimientos en los seis estados de existencia Samsárica, aumentar los méritos, y desarrollar y perfeccionar las Seis Paramitas. Sin duda alguna nuestras palabras poseen un cierto poder. Por ejemplo, si hablamos con gentileza y dulzura, con una voz armoniosa, podemos llegar a ejercer cierta influencia sobre los demás, generando buen humor y contento. Si por el contrario hablamos con un tono duro y desagradable, entonces podríamos enojarnos y encolerizar a los demás; hablando violentamente podemos incluso llegar a aterrorizar a los demás. Ciertamente incluso las palabras de una persona común, no despierta, pueden producir un gran efecto. ¡Qué decir entonces del poder que tienen para el desarrollo espiritual las palabras pronunciadas por un ser que ha alcanzado el perfecto Despertar!Si tenemos una completa confianza en el Budha y en el Dharma — sus Enseñanzas — el paso a franquear para creer en el poder de los mantras no es difícil. Pero si no tenemos fe en el Budha mismo, será mucho más difícil creer en los mantras que surgen de él. El empleo de mantras es eficaz también cuando tenemos dificultades en la meditación, o con la concentración correcta de la mente, o también cuando debemos hacer ejercicios físicos muy duros tales como las prosternaciones. Recitar un mantra como el Om Mani Peme Hung es muy fácil, no requiere ningún esfuerzo o habilidad particular. Recitándolo incluso de esta manera tan simple, recibimos beneficios y comienza a establecerse un cierto desarrollo espiritual.

¡¡¡ Sarvamângalam !!!

( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )

2007-04-06T11:38:00.000Z

Deseos de generar la Mente altruísta de la Bodhicitta

por S.S. XIV Dalai Lama Tenzin Gyatso

"Con el deseo de liberar a todos los seres siempre iré en pos del refugio del Budha, el Dharma y la Sangha hasta alcanzar la completa Iluminación. Extasiado ante la Sabiduría y la Compasión, hoy, en presencia del Budha, genero que la mente desee el despertar aboslutopara el beneficio de todos los seres sintientes. Hasta que permanezca el espacio, hasta que permanezcan los seres sintientes, hasta entonces, permaneceré yo también y disiparé las miserias del mundo".

Ahora vamos a analizar su contenido. S.S. XIV Dalai Lama Tensin Gyatso, recomienda reflexionar regularmente sobre estos versos, para generar la mente altruista que desea la iluminación.

"Con el deseo de liberar a todos los seres"

Este verso genera la motivación preciosa y adecuada.

"Siempre iré en pos del refugio del Budha, el Dharma y la Sangha hasta alcanzar la completa Iluminación".

En estos versos se identifican los tres objetos del Refugio o Joyas. El Budha, el Dharma, su enseñanza, y la Sangha, la comunidad y lo seres realizados. El tercer verso de estos tres concreta la finalidad.

"Extasiado ante la Sabiduría y la Compasión, hoy, en presencia del Budha",

En el primer verso se enfatiza la importancia de unir Sabiduría y Compasión. La Iluminación no es una Compasión carente de Sabiduría ni una Sabiduría sin Compasión. La unión de dichos conceptos establece lo trascendental, y también se refiere aquí a la aprehensión del Vacío o Vacuidad.

"hoy, en presencia del Budha",

Aquí nos referimos a la Naturaleza del Budha que todos poseemos y la conciencia de dicha Naturaleza. También puede signficar que se invocan a los Budhas y se intenta desarrollar el Budha Interior.

"Genero que la mente desee el despertar abosluto para el beneficio de todos los seres sintientes."

Es ahí donde se genera el deseo de alcanzar la iluminación y la Bodhicitta se manifiesta; reiterando la finalidad y la Compasión.

"Hasta que permanezca el espacio, hasta que permanezcan los seres sintientes, hasta entonces, permaneceré yo también y disiparé las miserias del mundo."

Esta estrofa en especial me parece muy bella. Aunque todo el poema me emociona y cada vez creo más en su significado y poder de reflexionar sobre ello. Fue escrita por Shantideva en su obra:

"La presentación de la conducta del Bodhisattva"

y expresa la motivación y el poderoso sentimiento de éstos.

¡¡¡ Sarvamângalam !!!
( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )

2007-04-06T11:20:00.000Z

Refugio Budhista

M.V. Lama Yeshe

en Yiga Choezin, Zurich, Suiza, 1978

Tomar Refugio es el primer paso en el camino Budhista a la liberación interior, pero no es algo nuevo. Nosotros hemos estado tomando refugio toda nuestra vida, a pesar de hacerlo principalmente en cosas externas, esperando encontrar seguridad y felicidad. Algunos toman Refugio en el dinero, algunos en las drogas. Algunos toman Refugio en la comida, en la escalada o en playas soleadas. La mayoría de nosotros busca seguridad y satisfacción en la relación con un hombre o una mujer. A lo largo de nuestra vida hemos ido a la deriva de una situación a la próxima, siempre con la expectativa de una satisfacción final. Nuestras sucesivas relaciones pueden ofrecer algunas veces un alivio temporal, pero en verdad, buscar Refugio en las posesiones físicas y placeres transitorios hace meramente mas profunda nuestra confusión en lugar de acabar con ella.

Debemos intentar determinar por nosotros mismos si nuestras experiencias han sido beneficiosas o no. Cuando tomamos Refugio solamente en sensaciones o emociones agradables, el problema del apego es meramente agravado y somos tristemente desencantados porque esperábamos una satisfacción perdurable de lo que resultó ser un mero destello de placer efímero. Tomamos refugio en la oscuridad y nos hundimos en una, aún más, profunda oscuridad.
El Refugio Budhista es un proceso de volverse hacia dentro y que empieza con el descubrimiento de nuestro propio potencial ilimitado como seres humanos. Este descubrimiento genera un tremendo fervor para el desarrollo de nuestra innata energía de Sabiduría. La completa y perfecta Sabiduría es la Budheidad. Quizás la palabra ‘Budha’ conjura una imagen remota y bastante oriental. Pero ‘Budha’ es sólo una palabra y ella significa una mente totalmente abierta, un ‘loto abierto’. Cuando finalmente realizamos nuestro potencial y llegamos a esta total apertura de mente, nos convertimos en Budhas.

Sin embargo, de entrada nos sentimos desesperanzados, inútiles e incapaces de una auto-mejora. Budha parece estar en algún lugar en el espacio, completamente inalcanzable, y nosotros no somos nada. Pero esto no es verdad; no debemos infravalorarnos. Shakyamuni, el Budha histórico, estuvo una vez incluso más confundido de lo que nosotros lo estamos, pero descubriendo su propia y latente energía de sabiduría alcanzo la Iluminación. Existen incontables Budhas, y todos los seres vivientes poseen la capacidad innata para unificar sus mentes con la insuperable claridad de la Iluminación.

Durante la época de Shakyamuni Budha, mucha gente alcanzó una profunda percepción y experimentaron un gozo milagroso como mero resultado de verlo. A pesar de que su cuerpo desapareció hace mucho tiempo, nosotros todavía nos beneficiamos del poder de su Sabiduría y Compasión. Cultivando nuestros propios poderes latentes y desarrollando continuamente nuestra Sabiduría, también nosotros podremos beneficiar inmensamente a los demás. No importa cuanto cambie el mundo alrededor nuestro o fluctúen nuestras fortunas, nuestro mundo interno puede permanecer estable y equilibrado cuando es fortificado por esta profunda comprensión. La Sabiduría trae una indefectible felicidad, al contrario de esos objetos de Refugio temporales que solo traen seductores momentos de placer breves e inconclusos.

Los tres objetos de Refugio son Budha, Dharma y Sangha. Tomar refugio en Budha implica aceptar la guía de seres iluminados como único remedio para la confusión e insatisfacción de nuestra vida presente. Esta es la única manera en que podemos realizar nuestra capacidad dormida para lograr la liberación interna. Existen dos aspectos del Refugio: el externo y el interno. El Refugio externo significa buscar la guía de los Budhas Vivientes, ya que somos incapaces de lograr la liberación sin un maestro. Los Budhas proveen también inspiración y son modelos sublimes para que los emulemos. Cuando contemplamos el estado Iluminado, su reflejo dentro de nuestra propia mente nos llena de alegre y radiante energía. Esto demuestra que a pesar de que actualmente no estamos plenamente Iluminados, la semilla de la Budheidad esta contenida en cada uno de nosotros. El Refugio interno esta dirigido hacia esta semilla de la Iluminación, esta naturaleza Búdhica interna. Reconocemos que en un estado último, nosotros somos nuestro propio Refugio.

Si estamos convencidos de que estamos mas allá de la esperanza y la incapacidad de cambiar, o si pensamos que ya somos perfectos, entonces por supuesto que obviamente no existe ninguna razón para tomar Refugio. Pero si honestamente examinamos nuestras mentes, nuestra manera de vivir, y los patrones de nuestras relaciones, podremos reconocer nuestra propia enfermedad espiritual. El ser Iluminado hacia el que nos volvemos en ese punto es en realidad el doctor que diagnostica nuestras dolencias y nos devuelve la perfecta salud.

La medicina prescrita por un Budha es el Dharma. Dharma es Sabiduría: la Sabiduría que comprende nuestra propia naturaleza, y que revela nuestro propio poder latente de auto-liberación. Tomar Refugio en el Dharma significa utilizar esta energía ahora. Esto restaura nuestro, hasta ahora, sentido de dignidad humana y nos hace sentir que podemos, después de todo, hacer algo positivo de nosotros mismos. Aquellos que toman Refugio profundamente, nunca se sienten perdidos o desesperados. El Refugio nos libera de estados mentales viles. Al tiempo que nuestro auto-respeto y confianza se incrementan, nuestras relaciones con los otros mejoran. Habiendo descubierto nuestra propia fortaleza interna también reconocemos y respetamos la naturaleza Búdhica en los demás.

Dharma significa comprender la realidad. La meditación y las oraciones no son Dharma; ellos son meras herramientas para alcanzar esta Sabiduría interna. Incluso si meditamos todo el día, pero carecemos totalmente de una comprensión del Dharma, lograremos algo poco precioso. Tampoco son Dharma los textos religiosos; ellos son meramente libros sobre el Dharma, medios para comunicar información sobre el Dharma. El verdadero Dharma o religión es una experiencia personal que cada uno de nosotros debe obtener solo de sí mismo. Existe una campana del Dharma dentro de nosotros y deberíamos utilizarla para despertar y activar nuestra propia Sabiduría dormida. Generalmente nuestra mente esta completamente ocupada con pensamientos añejos, inútiles y repetitivos: agarrándose a fantasías, y dando rienda suelta al enfado, celos o desesperación, cuando ellas nos eluden. Practicar Dharma significa hacer sonar nuestra campana de Sabiduría interior, estando siempre alerta y eliminando el rechazo que obstruye nuestra mente: los apegos y adicciones que rondan nuestros sueños diurnos. Haciendo de esto nuestra practica diaria, nosotros mismos nos convertimos en Dharma; toda nuestra energía se convierte en Sabiduría del Dharma. Entonces estamos tomando verdaderamente Refugio, permitiendo regular nuestras vidas solo al Dharma interior.

El tercer objeto de Refugio es la Sangha. La Sangha se compone de aquellos que están dotados con Sabiduría. Ellos son como las enfermeras y amigos que nos ayudan a recuperarnos de la enfermedad. Sangha no son solamente aquellos que visten de azafrán o de amarillo, sino también aquellos amigos que nos influencian de modo beneficioso. Esos amigos espirituales nos infunden vigor y nos inspiran, y por lo tanto deben distinguirse claramente de los amigos ordinarios que nos acogen. Por ejemplo, todo el mundo que se encuentra en este curso de meditación proviene de distinta formación y tiene un punto de vista diferente. Pero hemos abierto nuestros corazones unos a otros y hemos compartido algunas experiencias profundas. De hecho, nos podemos sentir mas cálidos hacia los amigos que hemos hecho aquí que hacia nuestros viejos amigos. ¿Por qué esto?. Porque sentimos un espíritu de unidad: juntos hemos respondido a la belleza de la Sabiduría del Dharma.

Los verdaderos amigos espirituales se sostienen el uno al otro en su practica y fomentan el crecimiento del otro en conocimiento y conciencia. Necesitamos soporte, porque somos influenciados demasiado fácilmente por el entorno y por la gente de nuestro alrededor. Supongamos que soy un bebedor empedernido, pero que he decidido tener cuidado de mí mismo y abandonar el habito. Entonces un amigo dice, ‘¡Que día más caluroso! Vamos a tomar algo’. Así que ese día voy con él, y otra vez al día siguiente, y pronto me encuentro a mí mismo de vuelta a la misma vieja rutina.

Además, en la amistad ordinaria confundimos a menudo el apego con el afecto. Por ejemplo, mi amigo puede mostrar su afecto aparente por mí sugiriendo que vayamos a tomar algo juntos. Si declino el ofrecimiento, puede pensar de mí que soy un antipático y sentirse rechazado, así que accedo. Así es como los amigos nos pueden llevar al ‘desastre’. No utilizan amenazas, ni tampoco la fuerza, pero mostrando el tipo de afecto compuesto solamente de aferramiento y apego, me conducen a una situación que hubiera preferido evitar. Es esencial por lo tanto que desarrollemos el ojo de la Sabiduría que distingue el verdadero amor del mero apego, y que podamos ver la diferencia entre lo que nos beneficia y lo que nos daña. Debemos apoyarnos totalmente en esta Sabiduría, en lugar de en nuestras siempre fluctuantes respuestas emocionales.

Puedo ver claramente la importancia de la amistad espiritual cuando visito a mis estudiantes alrededor del mundo. Cuando están entre amigos en el entorno de apoyo de un curso de meditación, son felices y entusiastas. Pero después que han abandonado el curso e intentan practicar por si mismos, su energía decrece lentamente, y hacia el tiempo en que los veo de nuevo están de regreso al bache. Esto muestra nuestra necesidad por fortalecer las influencias que mantienen nuestra energía fluyendo en los canales correctos. Cualesquiera personas provean esta influencia – ya sean orientales u occidentales, blancos o negros, hombre o mujer – son la verdadera Sangha.

Debería estar claro ahora, que el impulso para tomar Refugio surge de ver la necesidad de desarrollar nuestras mentes y cultivar nuestra Sabiduría. Ser Budhista es una experiencia interior, y no una experiencia que pueda necesariamente ser medida por nuestro comportamiento externo. A menudo encuentro gentes que no abrazan ninguna religión o punto de vista filosófico particular y quienes, de una manera simple y tranquila, toman Refugio en la Sabiduría. Ellos son sensibles a las necesidades propias y de los demás e intentan dar sentido a sus vidas desarrollándose a sí mismos y ayudando a los demás. En mi opinión, tales personas son Budhistas, a pesar de que nunca hayan podido escuchar hablar de Budha Shakyamuni o su Dharma.

Tomar Refugio no es difícil, pero sería un error pensar que podemos sentarnos pasivamente y dejar que el Budha, el Dharma y la Sangha hagan el trabajo por nosotros. Budha dijo, ‘Sois responsables de vuestra propia confusión, y sois responsables de vuestra propia liberación’. Lo que nos salva de la confusión es nuestra Sabiduría. Si tomamos refugio mientras comprendemos plenamente el significado de los tres objetos de Refugio, nuestra Sabiduría crecerá y nos llenará con enérgica determinación para seguir el camino a la liberación.

Una vez hemos tomado formalmente Refugio, asumimos cierta responsabilidad para con nuestro comportamiento. Debemos observar nuestra mente y examinar el proceso interno de acción y reacción. ‘¿Qué es lo que esta haciendo mi mente ahora?. ¿Qué impulsos están surgiendo?. ¿Cuando actúo así, cual es el resultado?’. Por ejemplo, debemos observar como los demás reaccionan cuando pronunciamos palabras vacías e innecesarias o cuando hablamos sin comprender lo que estamos diciendo. Las palabras son muy poderosas. La comunicación corporal tiene también un poderoso efecto en los demás; nuestra postura, nuestros movimientos y nuestras expresiones faciales producen una profunda impresión en las mentes de otras personas. Ya que la mayoría de nuestros problemas implican a otras personas, es importante ser conscientes de nuestro comportamiento y evitar dañar a cualquiera.

Este proceso de acción y reacción es llamado Karma. Karma puede parecer un término técnico filosófico, pero no es nada más que nuestra propia experiencia. Ella nos dice que resultados esperar de nuestras acciones, y de este modo juega un papel vital en la practica espiritual. Queremos meditar y desarrollar Sabiduría, pero si no hacemos ningún intento por controlar nuestro comportamiento y nuestra dispersada y consternada mente, no debemos ir muy lejos. Por esta razón decimos, ‘Vigila tu Karma’. Debemos actuar con Sabiduría discriminatoria con el fin de crear las mejores condiciones internas para lograr nuestros propósitos.

Para recapitular: Budha es la mente totalmente abierta, el estado mas allá de la confusión; Dharma es el camino de Sabiduría que conduce a ese estado; y la Sangha esta compuesta de aquellos que están dotados con la Sabiduría y que pueden ayudarnos a lo largo del camino. Es nuestra propia insatisfacción a lo largo de nuestra vida la que nos impulsa a tomar Refugio en el Budha, el Dharma y la Sangha. Realizamos que aferrarnos a los sueños diurnos y posesiones físicas nunca nos han proporcionado una felicidad duradera. Por lo tanto, con el fin de librarnos nosotros mismos de esta insatisfacción y obtener una comprensión de la realidad, tomamos Refugio en la Sabiduría: el camino a la liberación interior.

Pero debéis ser cuidadosos en no exagerar vuestros propios problemas, ni de preocuparse exclusivamente en tomar Refugio solo para vosotros mismos. Recordad que todos los seres están confundidos y son infelices lo mismo que vosotros lo estáis. Por lo tanto, dondequiera que toméis Refugio, visualizad a vuestro padre y madre a vuestro lado, vuestros amigos y familiares detrás de vosotros, aquellos que os agitan sentados frente a vosotros, y todos los demás seres alrededor de vosotros. Con simpatía y cariñosa amabilidad pensad:

"Todos los seres en el Universo, incluyéndome a mí mismo, han estado en confusión desde tiempo sin principio, tomando Refugio en ficciones y encontrando obstáculos constantemente. Ahora tengo la oportunidad para desarrollar mi potencial humano y unificarme con la omnisciencia de la consciencia totalmente abierta. En lugar de escuchar mi confusa y aferrada mente, escucharé a la Sabiduría; esta es la única manera de liberarme a mí mismo y a todos los seres. Por esta razón tomo ahora Refugio en el Budha, el Dharma y la Sangha."

Luego visualizáis a Budha Shakyamuni frente a vosotros: una luz blanca irradia de la coronilla de su cabeza, una roja desde su garganta y una azul desde su corazón. Podéis visualizar a vuestro propio maestro espiritual como este principal objeto de Refugio o, si ello viene más naturalmente, a Jesucristo u otro guía espiritual a quien reverenciéis como alguien que a trascendido toda ilusión. Vuestro objeto de Refugio debe ser visualizado en un aspecto gentil y amoroso e irradiando las tres luces de colores. Estos rayos de luz fluyen hacia vosotros y todos los seres que os rodean, y purifican toda la energía negativa, especialmente la desesperación y la auto-degradación.

En este punto puede surgir una pregunta. ‘¿Si tomar Refugio es una cuestión de depender de nuestra propia Sabiduría interna, porque tenemos una ceremonia formal de Refugio?’. La respuesta es que ello nos recuerda cuan crítico es el momento de tomar Refugio: él marca nuestra llegada a una crucial percepción dentro de nuestra propia naturaleza. Demasiadas veces en el pasado hemos buscado seguridad en trivialidades, pero ahora hemos descubierto nuestra capacidad innata para llevar a cabo el más excelso de todos los destinos: la completa emancipación del sufrimiento. Estamos decididos a que, desde ahora en adelante, en lugar de tomar Refugio en ficciones efímeras, tomaremos Refugio en nuestra propia pura y clara energía de Sabiduría y empezaremos a andar el camino de la liberación. La acción ceremonial de tomar Refugio fortalece esta determinación.

¡¡¡ Sarvamângalam !!!
( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )

2007-04-06T11:08:00.000Z

Si quieres contribuir a la Paz y a la Felicidad del Mundo...

por S.S. Vajradhara Kyabje Kalu Rinpoche

1º Busca en tí mismo la fuerza del propósito, la fe en la propia regeneración. Tu divinidad te espera. Esfuérzate en hallarla y actualizarla.

2º Practica en todo momento la religión universal del bien sin distinción de creencias, de clases, de partidos, de intereses, de nacionalidades, de razas, de reinos de la naturaleza.

3º Relega a olvido tus faltas y limitaciones pasadas, para renacer con renovados estímulos a una vida mejor. Entonces, tácitamente serás merecedor de la invisible ayuda.

4º Practica la simpatía y adquiere el hábito del contento a través de todas las circunstancias. Decídete a realizar el leve esfuerzo de prescindir de los pequeños defectos. Lucha con todas tus fuerzas contra la depresión, contra la tristeza, contra el tedio, contra el mal humor. Combate los métodos dominantes de acritud e imponte la condición de ser siempre y con todo el mundo amable.

5º Procura dar todas las facilidades posibles a los demás. Ayúdalos a descubrir su camino más noble y a seguirlo. Haz de la generosidad de pensamiento y acción, tu ley silenciosa.

6º Proponte firmemente no censurar a nadie, ni aún de pensamiento. ¿Qué sabemos de las verdaderas causas de los actos ajenos? Esfuérzate, por el contrario, en comprender.

7º Adopta una divisa solar, de alegría, a todas horas. Entonces, la luz oculta que guía al mundo te la incrementará y te sorprenderán a tí mismo los resultados.

8º Procura no auto-exaltarte ni auto-compadecerte. O sea, no pensar demasiado en tí mismo, si no es con el fín de perfeccionarte.

9º Invoca la armonía como fórmula de salud integral, de equilibirio del cuerpo y del espíritu. Porque la armonía es la ley suprema del Universo.

10º Irradia con humildad tu mensaje viviente de belleza, de espiritualidad y de paz, en un mundo atormentado, materializado, desorientado. El necesita de tu eficaz contribución. Ofrécesela. Ofrécele tu mente positivizada, tu cuerpo puro, tu aura armoniosa, tu contentamiento irradiante, tu fe sin límites en la bondad de la vida y en las leyes que conducen a un alto fin, la evolución humana.

¡¡¡ Sarvamângalam !!!
(¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!!)

2007-04-06T10:25:00.000Z

Doce principios del Budhismo

1. La propia salvación es la tarea inmediata de todo hombre. Si un hombre es herido por una flecha envenenada, no deberá demorar su extracción por conocer los detalles de quien la disparó o la longitud y forma de la flecha. Siempre habrá tiempo para aumentar la comprensión de la Enseñanza durante la andadura del Camino. Mientras tanto, empieza por enfrentarse a la vida, tal como es, aprendiendo siempre por experiencia personal y directa.

2. El primer hecho de la existencia es la ley del cambio o la impermanencia. Todo lo que existe, desde una molécula a una montaña o desde un pensamiento a un imperio, pasa por el mismo ciclo de la existencia: nace, crece, decae y muere. Tan sólo la Vida es continua, en busca siempre de la expresión de nuevas formas. "La vida es un puente, no construyas una casa sobre ella". La vida es un proceso de flujo y aquel que se aferra a las formas, por maravillosas que sean, sufrirá por resistir a la corriente.

3. La ley del cambio se aplica de igual modo al "alma". No hay principio en el individuo que sea inmortal y sin cambio. Sólo el Innombrable, la Realidad Última está más allá del cambio. Todas las formas de vida, incluyendo al hombre, son manifestaciones de esa Realidad. Nadie posee la vida que fluye en él en mayor grado que una bombilla posee la corriente eléctrica que la hace dar luz.

4. El universo es la expresión de la Ley. Todos los afectos tienen sus causas y el alma humana, o carácter, es la suma total de los actos y pensamientos previos. El karma, que significa acción-reacción, gobierna toda la existencia el hombre es el único creador de su destino final. Por el pensamiento y la acción justos puede purificar gradualmente su naturaleza interna y por propia realización obtener la liberación de volver a nacer. El proceso comprende grandes períodos de tiempo, incluso una vida tras otra en la tierra, pero al final cada forma de vida alcanzará la iluminación.

5. La vida es una e indivisible; aunque sus formas, siempre en cambio, sean innumerables y perecederas. En realidad no hay muerte, aunque cada forma deba morir. Del entendimiento de la unidad de la vida nace la compasión, el sentido de identidad con la vida en otras formas. La compasión se describe como "la Ley de las leyes -la armonía eterna", y aquél que rompa esta armonía, sufrirá en consecuencia y retrasará su propia Iluminación.

6. Siendo la vida Una, los intereses de las partes deben ser los de la totalidad. En su ignorancia, el hombre piensa que puede lograr el éxito para sus propios intereses esta energía egoísta, y erróneamente dirigida, produce sufrimiento. Aprende de su sufrimiento a reducir y finalmente a eliminar la causa. El Budha enseñó las Cuatro Nobles Verdades: la omnipresencia del sufrimiento; su causa, el deseo erróneamente dirigido; la supresión de la causa que es su curación y el Noble Octuple Sendero del auto desarrollo que conduce al fin del sufrimiento.

7. El Octuple sendero que conduce a la total iluminación comprende: recta visión o comprensión preliminar, recto propósito, recto modo de expresión, recta acción, recto medios de vida, recto esfuerzo, recta atención o desarrollo de la mente y, finalmente recta concentración. Como el Budhismo es un camino de vida no simplemente una teoría, es esencial para la propia liberación el recorrer este Sendero. "Deja de hacer el mal, aprende a hacer el bien, límpiate tu propio corazón, ésta es la Enseñanza de los Budhas".

8. La Realidad es indescriptible y un Dios con atributos no es la Realidad final. Pero el Budha, un ser humano, se convirtió en el Totalmente Iluminado y el propósito de la vida es alcanzar la Iluminación. Este estado de Consciencia, el Nirvana, la extinción de los límites de la individualidad, se puede lograr en la Tierra. Todos los hombres y todas las formas de vida contienen la potencialidad de iluminación y el proceso consiste en llegar a ser lo que eres. "Mira dentro de ti. tú eres Budha".

9. Entre la Iluminación potencial y la real está el Camino Medio, el Octuple Sendero "del deseo a la paz", el proceso de auto desarrollo entre los "opuestos", evitando los extremos. El Budha recorrió ese Camino hasta el final la fe requerida en el Budhismo es solamente la creencia razonable de que donde un Guía ha pisado nosotros también lo podemos hacer. El Camino debe ser recorrido por el hombre entero, con todo su ser y no sólo con lo mejor de sí mismo, y el corazón y la mente deben desarrollarse por igual. El Budha fue el Todo Compasivo además del Totalmente Iluminado.

10. El Budhismo atribuye gran importancia a la necesidad de la concentración y la meditación, que conducen al desarrollo de las facultades espirituales internas. La vida subjetiva es tan importante como la rutina diaria y son esenciales períodos de quietud dedicados a la actividad interior para una vida equilibrada. Los Budhistas deberán estar en todo momento atentos y con autodominio, absteniéndose de apego emocional o mental al "espectáculo transitorio". Esta actitud de aumento de atención a las circunstancias, que sabe son de su propia creación, le ayuda a mantener siempre bajo control su reacción ante ellas.

11. El Budha dijo: "Trabaja con diligencia por tu propia salvación". El Budhismo no reconoce sino a la intuición como autoridad para la verdad y que lo es solamente para uno mismo. Cada hombre sufre las consecuencias de sus propios actos y aprende de ello, mientras ayuda a sus semejantes en la liberación; rezar a Budha o a un Dios no sirve de nada para evitar el efecto que sigue a su causa. Los monjes Budhistas son maestros o ejemplos, pero en ningún sentido intermediarios entre la Realidad y el individuo. La máxima tolerancia se practica hacia todas las otras religiones y filosofías, ningún hombre tiene derecho a interferir en el camino de los otros hacia la Meta.

12. El Budhismo no es pesimista ni "escapista", ni niega la existencia de Dios o el alma, aunque coloca su propio significado para esos términos. Al contrario, es un sistema de pensamiento, una religión, una ciencia espiritual y un camino de vida; que es razonable, práctico y lo abarca todo. Por más de dos mil quinientos años ha satisfecho las necesidades espirituales de cerca de un tercio de la Humanidad. Interesa a Occidente, porque no tiene dogmas, satisface tanto a la razón como al corazón, insiste en la auto confianza junto con la tolerancia para con otros puntos de vista, comprende la ciencia, religión, filosofía, psicología, ética y arte, y señala solamente al hombre como creador de la vida presente y único artífice de su destino.

The Buddhist Society, London.

¡¡¡ Sarvamângalam !!!
( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )